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La sfida di risuscitare una lingua antica

 

La lingua parlata in tempi antichi a Babilonia rinasce dopo aver taciuto per duemila anni

Quasi 2000 anni dopo essere caduto in disuso, uno specialista di linguistica presso l’Università di Cambridge, il dott. Martin Worthington, ha imparato a parlare con l’antico babilonese, e non sta solo facendo campagne per farla rivivere come una forma di comunicazione orale, ma anche Ha anche realizzato un film in questa antica lingua.

I principali finanziatori del film diretto dal Dr. Worthington, membro del St John’s College, erano la Philological Society, il Thriplow Benevolent Fund, l’Università di Cambridge e vari college di Cambridge, che consentivano agli studenti di produrre il primo film al mondo nell’antica Babilonia. Secondo un articolo pubblicato su The Telegraph, gli studenti attori “hanno drammatizzato una storia popolare di una tavoletta di argilla del 701 a.C. intitolato ‘Il povero uomo di Nippur‘.”

La vecchia storia racconta la storia di un pastore di capre che picchia il sindaco di una città “tre volte” per vendicarsi di aver ucciso una delle sue capre.

Per due decenni, il dott. Worthington ha studiato l’antica lingua mediorientale usata in passato “dai re babilonesi della Mesopotamia, i faraoni egizi ei potentati del Vicino Oriente”, secondo The Telegraph.

  Tavoletta in terracotta “Inanna preferisce il contadino”. Qui, in questo mito, Enkimdu (dio dell’agricoltura) e Dumuzi (dio del cibo e della vegetazione) cercano di conquistare la mano della dea sumera Inanna. Iscrizione in lingua sumera trovata a Nippur (attuale Nuffar, Governatorato di Al-Qadisiya, Iraq). Prima metà del secondo millennio a. C., Museo dell’antico est, Istanbul. (Osama Shukir Muhammed Amin FRCP (Glasg / CC BY SA 4.0 )

Un articolo pubblicato sul Daily Mail spiega in che modo gli scienziati “hanno creato un archivio unico di registrazioni di diversi lettori di storie e iscrizioni babilonesi e organizzato una conferenza annuale per sei formatori interessati allo studio dell’antica Mesopotamia e dell’antico Egitto”. Le registrazioni del Dr. Worthington con le letture dei miti e poesie babilonesi nella loro lingua originale sono disponibili online all’indirizzo: https://www.soas.ac.uk/baplar/recordings/

E dove molti accademici e cineasti sono spesso portati via dall’ego, in cerca di riconoscimento e ammirazione, gli obiettivi del Dr. Worthington sono esemplari, essendo stati un pioniere nel parlare babilonese nella convinzione che “permette agli studenti di godere della magia di autenticità e connettere con parole un mondo perduto e distante. “E non possiamo non rispettare quell’atteggiamento, dal momento che la ricerca di metodi di insegnamento innovativi e il fatto di dare vita a un curriculum che altrimenti sarebbe piuttosto grigio, definisce grandezza nel campo dell’istruzione.

  George Heath-Whyte interpreta Gimil-Ninurta nell’antica opera babilonese “Il povero uomo di Nippur”. ( Dipartimento di Archeologia, Università di Cambridge 

La sfida di risuscitare una lingua antica

Dal momento che nessuno ha mai provato a parlare la lingua babilonese, usata dagli antichi popoli che dominavano quello che ora è l’Iraq, il dott. Worthington non aveva alcun riferimento per essere in grado di misurare l’accuratezza delle loro vocalizzazioni. Un articolo pubblicato su Heritage Key analizza la sfida di sapere come “il babilonese, o qualsiasi altra lingua morta, suonava” spiegando che l’accuratezza si basa su “strategie e tecniche diverse”. A volte i ricercatori usano parole babilonesi e assire trascritte in alfabeti diversi da quelli cuneiformi, ma spesso “il suono è dedotto pericolarmente da uno studio attento delle combinazioni di lettere e dei modelli di ortografia, usando i testi cuneiformi originali”

Questo piccolo cilindro di terracotta registra le opere eseguite sulle mura della città di Babilonia per ordine del re Nabopolassar. Trovato in Babilonia, Mesopotamia, Iraq. Periodo neobabilonese, 625-605 a. C. British Museum, Londra. (Osama Shukir Muhammed Amin FRCP (Glasg) / CC BY SA 4.0

“Essenzialmente è un lavoro da detective”, ha sottolineato il dott. Worthington, aggiungendo che: “Non sapremo mai con certezza se un babilonese abbia approvato i nostri tentativi di pronuncia, ma guardando da vicino le fonti originali possiamo fare una buona ipotesi. “Il ricercatore ha commentato ai giornalisti del Telegraph che dal 2000 aveva studiato” lettere di spie, trattati tra stati, corrispondenza diplomatica, incantesimi e prescrizioni mediche “. Studenti che cercano di apprendere la lingua nel loro corso universitario di assiriologia dice loro che “le strutture sono molto regolari” e nelle parole di Worthington “la maggior parte degli studenti scopre che ad un certo punto, spesso quando sono in giro da sette mesi, improvvisamente lo” prendono “: le strutture si inseriscono nel suo posto.”

Filmare una vecchia storia

Il Dr. Worthington ha diretto il film, che è stato coprodotto con Kathryn Stevens dell’Università di Durham, e ha avuto la sua anteprima internazionale al St John’s College il 27 novembre. Il film, che è ora disponibile su YouTube, è stato aperto dal più anziano assiriologo del mondo, James Kinnier Wilson, 97 anni, che ha insegnato all’Università di Cambridge per 34 anni.

La trama del film è basata su un antico rilievo del British Museum in cui “due crudeli demoni felini armati di pugnali rappresentano le tre percosse che il sindaco ha dato al povero Nippur”. Secondo le parole del dott. Worthington , “non volevano gli studenti che rappresentano la lotta nel film, quindi hanno usato il sollievo con i suoni dietro “. Per quanto riguarda la ricerca della verità essenziale della vecchia storia, secondo il Dr. Worthington “potrebbe essere interpretato come un’allegoria di come, anche se “il i quadri intermedi “erano là fuori a prenderti, un essere gentile superiore si prendeva cura di te, proprio come fa il re nella storia dando al povero un carro di guerra“.

Sennacherib sul suo carro durante la guerra in Babilonia,  rilievo del suo palazzo a Ninive. (Pubblico dominio

Immagine di copertina: Immagine del rilievo della Tavoletta di Shamash, stanza 55 della British Library. Scoperto a Sippar (presente Tell Abu Habbah), antica Babilonia; risale al IX secolo a.C. e mostra il dio solare Shamash sul suo trono che riceve il re babilonese Nabu-apla-iddina (888-855 a.C.), affiancato da due divinità intercessori. Il testo, in lingua babilonese, racconta come il re costruì una nuova statua per adorare il dio e accordò privilegi al suo tempio. Fonte: Prioryman / CC BY SA 4.0

Autore: Ashley Cowie

Questo articolo è stato originariamente pubblicato su www.ancient-origins.net ed è stato tradotto con il permesso

Fonte: https://www.ancient-origins.es/

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Fantasmi Mesopotamici

Le malefiche azioni dei fantasmi assiri .. e come vincerle Caccia ai fantasmi Mesopotamici

17 Febbraio 2018 dal sito Web Ancient-Origins traduzione di Nicoletta Marino  Versione originale in spagnolo 

L’Assiria come la Mesopotamia ingenere hanno sempre affascinato l’immaginazione dell’uomo occidentale.

Le credenze siriane sul mondo spirituale non fanno eccezione.

Gli Assiri credevano che i fantasma potessero tornare dalla morte se non erano stati sotterrati bene o se erano morti in maniera traumatica o antinaturale, per tormentare, molestare e anche possedere i vivi.

Erano fatti elaborati esorcismi per espellere o allontanare gli spiriti malefici.

Una volta che uno studioso di storia apprende le storie assire sui fantasmi e gli esorcismi, la ragione per cui i fantasma erano così temuti diventa qualcosa di facile comprensione.

La “vita” di un fantasma mesopotamico – Mangiare terra e bere acqua fangosa

Gli antichi Assiri, come altre culture mesopotamiche, credevano che, dopo la morte, una persona diventava un gidim o etemmu, che sono la parola sumera e accadica per un tipo di spirito che continuava a vivere negli Inferi.

Il mondo degli Inferi mesopotamico era rappresentato come un luogo lugubre dal quale nessuno poteva scappare. Lì il mangiare era solo terra e l’acqua proveniva da pozze fangose.

Nonostante il fatto che i defunti avrebbero vissuto per sempre nel mondo degli Inferi, si credeva comunque che avessero bisogno di alimenti e acqua per stare bene.

Ottenevano cibo e acqua dalle offerte funerarie fatte dai loro parenti vivi. Se i famigliari non avessero avuto cura di queste offerte funerarie, il defunto era condannato a un’eternità fatta di fame e di sete.

Bassorilievo della “Regina della Notte”del Periodo Babilonico anticoe che potrebbe rappresentare Ereshkigal, Ishtaro anche Lilith, dea degli Inferi.(Dominio pubblico)

Anche se i fantasmiin genere non lasciavano mai il mondo degli Inferi, c’erano situazioni in cui agli spiriti dei morti era permesso di ritornare “temporaneamente” nel regno dei vivi.

Se una persona morta non era sotterrata correttamente, o se era accaduta una qualche ingiustizia o situazione innaturale alla sua morte, gli era permesso tornare nel regno dei vivi come fantasma per risolvere il problema e aggiustare le cose.

Una volta fatto, tornavano nel mondo degli inferi.

Visto che in genere i fantasmi sono spiriti vendicativi che ritornavano perche erano stati maltrattati durante o dopo la morte, un incontro con un fantasma era considerato qualcosa di poco gradevole.

I fantasma venivano abitualmente a tormentare e possedere amici, famigliari e conoscenti. Apparivano anche ai loro nemici.

Gli spiriti potevano apparire ai vivi come apparizioni e attraverso la possessione.

Potevano possedere persone vive introducendosi nella loro testa attraverso le orecchie, in modo che se un individuo iniziava a sentire dolore o un ronzio nelle orecchie, una possibilità era che un fantasma lo aveva “visitato”. 

I fantasma potevano Ritornare nel mondo dei vivi Come apparizioni o attraverso la possessione. (Glass_House/CC BY ND 2.0 ) 

Come liberarsi dei fantasma 

In genere l’unica maniera di liberarsi di un fantasma era di riparare al male commesso contro di lui di qualunque genere.

I medici abilitati a realizzare esorcismi chiedevano sempre ai loro pazienti di sincerarsi se avessero commesso un’offesa di qualsiasi tipo, commessa contro lo spirito o gli dei, scatenando così la possessione.

Gli esorcismi assiri comprendevano rituali magici, incantesimi e l’invocazione a divinità come il dio Shamash.

Shamash era il dio del Sole della Mesopotamia, e anche il dio della giustizia. Si credeva che visitasse il mondo degli Inferi ogni notte dopo il tramonto per giudicare i morti.

Come dio della giustizia e un dio associato ai morti, le persone che soffrivano in quanto tormentati o posseduti da uno spirito, lo invocavano con preghiere o rituali magici, nella speranza di poter così risolvere il problema pacificando o fermando lo spirito.

  Il re armato della mazza, In piedi su una piattaforma rettangolare a forma di cassa, segue la dea supplice(con il collare) e il re vestito con una tunica che porta un animale come offerta. Sono in piedi davanti al dio Sole nascenteShamash, che impugna un coltello dentellato e tiene un piede su un toro sdraiatodalla testa umana. (CC BY SA 3.0 )

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La ricerca dell’immortalità di Alessandro il Macedone

INCONTRI NEL GIGUNU

Più di 2.500 anni dopo che Gilgamesh andò alla ricerca dell’immortalità, un altro re leggendario, Alessandro il Macedone, emulò il re sumero e i faraoni egizi. Anche lui sosteneva di essere, almeno in parte, divino. E’ probabile che Aristotele raccontasse al proprio discepolo delle precedenti ricerche; ma ciò che Alessandro probabilmente ignorava, era che la radice di questa sua pretesa si trovava nel GIPAR di Uruk (“Casa della Notte”) e nel suo santuario interno, il GIGUNU.

Dopo l’assassinio di Filippo II, Alessandro fu incoronato re di Macedonia e si recò a Delfi, in Grecia, per consultare il famigerato oracolo. A quell’epoca, Alessandro aveva solo 20 anni e fu sconvolto nel sentire la prima di diverse profezie che gli annunciavano, sì, grandi successi, ma vita breve.

Le profezie servirono solo a fomentare la credenza nelle voci che circolavano all’interno della corte macedone, secondo il quale Filippo II non era realmente suo padre e che lui era figlio di un faraone egizio di nome Nectnanebus che, giunto in visita alla corte macedone, aveva sedotto in segreto sua madre, Olimpia.

E Nectnanebus – maestro di magia e divinatore – pare che fosse, in realtà niente meno che il dio egizio Ammone, travestitosi da essere umano per dare i natali al futuro conquistatore del mondo. Non appena Alessandro raggiunse l’Egitto (nel 332 a.C.), dopo aver reso omaggio agli dèi egizi e ai loro sacerdoti, si mise in viaggio verso l’oasi di Siwah nel deserto occidentale, , dove si trovava un famoso oracolo di Ammone. Lì (così raccontano gli storici che lo accompagnarono) il grande dio in persona gli confermò le origini divine.

A questo punto i sacerdoti egizi lo proclamarono faraone divino. Ma, anziché attendere la morte e ricevere l’immortalità nell’aldilà, Alessandro si mise alla ricerca delle famose Acque della Vita. Le sue ricerche lo portarono nella penisola del Sinai, in luoghi sotterranei, ricchi di magia e abitati da angeli, e, infine (su ordine di un uomo-alato) fino a Babilonia. Alla fine come aveva profetizzato l’oracolo di Delfi, morì famoso, ma ancora nel fiore degli anni.

Andando alla ricerca dell’immortalità, Alessandro lasciò le sue truppe ad aspettarlo e si avventurò verso la Terra dell’Oscurità, alla ricerca di una montagna chiamata Mushas. Al limitar del deserto lasciò i suoi pochi, fidati compagni e proseguì da solo.

Vide e seguì <<una strada diritta che non aveva mura e che non aveva né salite, né discese>>. La percorse per dodici giorni e dodici notti, quando poi <<avvertì la radianza di un angelo>>. Man mano che si avvicinava, la radianza divenne un <<fuoco fiammeggiante>> e Alessandro si rese conto di essere arrivato alla <<montagna che circonda il mondo>>.

Parlando ad Alessandro dall’interno del fuoco fiammeggiante, l’angelo gli pose delle domande: <<Chi sei, e per quale ragione sei qui, o mortale?>>. Gli chiese inoltre come aveva fatto a <<penetrare in questa oscurità, che nessun altro mortale è mai riuscito a superare>>. Alessandro spiegò che era stato il dio in persona a guidarlo e a dargli la forza necessaria per giungere in quel posto <<che è il Paradiso>>. Ma l’angelo gli disse che l’Acqua della Vita si trovava in un altro luogo, e che <<chiunque la beva, sia pure una sola goccia non morirà mai>>

Per trovare il pozzo dell’Acqua della Vita Alessandro aveva bisogno di un saggio che conoscesse tali segreti, e dopo molto cercare, infine lo trovò. Lungo la strada visse avventure magiche e miracolose. Per essere certi che il pozzo fosse davvero quello giusto, i due dovevano portare con sé un pesce essiccato.

Una notte raggiunsero una fontana sotterranea e, mentre Alessandro stava ancora riposando, la sua guida testò l’acqua e il pesce tornò in vita. Poi egli stesso si immerse in quelle acque, diventando così El Khidr “il sempreverde” – Colui che è per sempre giovane – delle leggende arabe.

Al mattino Alessandro si recò al luogo indicato <<Era intarsiato di zaffiri, smeraldi e zirconi rossi.>> Ma lì due uccelli con tratti umani gli sbarrarono il cammino. <<La terra sulla quale ti trovi appartiene a Dio e a Dio solo>> dissero. Comprendendo di non cambiare il proprio fato, Alessandro rinunciò alla ricerca e iniziò a erigere città che portavano il suo nome, così che restassero a sua imperitura memoria.

I numerosi particolari della ricerca di Alessandro, virtualmente identici a quelli di Gilgamesh – l’ubicazione, il nome della montagna, i dodici periodi del viaggio sotterraneo, gli uomini uccello alati, le domande delle guardie, l’immersione nel pozzo delle Acque della Vita – indicano una certa famigliarità con l’Epica di Gilgamesh; una famigliarità che non riguardava solo l’opera letteraria (che continua a sopravvivere ancora oggi), ma anche il motivo di fondo della ricerca: la discendenza semi-divina.

A dire il vero anche le affermazioni dei faraoni egizi di essere figli di divinità o, in mancanza d’altro, di essere stati allattati da una dea, si si possono far risalire all’epoca di Gilgamesh. Infatti fu a Uruk che ebbe inizio questa tradizione proprio con la dinastia dello stesso Gilgamesh.

Uruk

Il potere sovrano nacque a Uruk, la città era circondata esclusivamente solo da un recinto sacro. Lì secondo la Lista dei Re sumera, <<Meskiaggasher, il figlio del dio Utu divenne sommo sacerdote e poi re>>. Poi, dopo i regni di Enmerkar e di Lugalbanda e un regno intermedio del divino Damuzi, ascese al trono Gilgamesh. E di lui si dice fosse il figlio della dea Ninsun.

Queste sono affermazioni sorprendenti, in particolare alla luce dell’episodio nel quale si narra che i Nefilim avevano preso in moglie le figlie degli uomini, suscitando le ire di Enlil, che era giunto a desiderare di sterminare il genere umano.

All’umanità, agli Anunnaki e alla stessa terra ci vollero anni per riprendersi dalle devastazioni del Diluvio. Ci vollero millenni perché gli Anunnaki, passo dopo passo, gradatamente, con cautela, trasferissero al genere umano la conoscenza, la tecnologia, la domesticazione e, infine, la civiltà. Ci volle quasi un millennio per creare a Kish il potere sovrano. E poi inaspettatamente, questo potere venne trasferito a Uruk, dove ebbe inizio la prima dinastia con il figlio di un dio (Utu/Shamash) e una donna.

Mentre gli intrallazzi sessuali delle altre divinità (alcune già menzionate all’interno del blog e altre che citerò in altri post) sono stati riportati nei testi antichi, Utu/Shamash non sembra essere uno di questi libertini. La sposa ufficiale, nonché consorte era la dea Aia (vedi figura sopra) e i testi non gli attribuiscono alcuna infedeltà. 

Tuttavia qui incontriamo il figlio il cui nome, le cui funzioni e i luoghi che visita sono inequivocabili. Cosa significava allora? I tabù erano forse stati rimossi o solo ignorati dalla nuova generazione? E’ ancora più peculiare il caso di Ninsun, madre di Gilgamesh (vedi figura sopra). La sua genealogia e i documenti relativi ai suoi figli sono esemplari della promiscuità che si stava diffondendo fra gli Anunnaki. 

Capitolo ottavo “La Bibbia degli Dei” Titolo originale Divine Encounters 1995-2002 by Zecharia Sitchin p: 181-182-183-184-185

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Il Diluvio Sumero Accadico

“una terza categoria tra gli umani” a quando la quarta?

Finché gli archeologi non scoprirono tracce delle civiltà mesopotamiche e non decifrarono la letteratura accadica e sumerica, il racconto biblico restò l’unica fonte sull’episodio del Diluvio, confortato solo da sparsi e primitivi riferimenti mitologici. La scoperta dell’accadica Epica di Gilgamesh mise invece il Diluvio biblico in buona compagnia, collocandolo in una prospettiva molto più antica, accanto ad altri testi e frammenti dell’originale sumerico.

Il protagonista mesopotamico del Diluvio era Ziusudra nella versione sumerica (Utnapishtim in quella accadica): dopo il Diluvio egli venne portato nella Dimora Celeste degli dèi e là visse per sempre felice. Quando, nella sua ricerca dell’immortalità, Gilgamesh arrivò alla Dimora Celeste, chiese consiglio a Utnapishtim a proposito della vita e della morte.

Questi rivelò a Gilgamesh – e attraverso di lui a tutta l’umanità che venne dopo il Diluvio – il segreto della sua sopravvivenza, “una faccenda occulta, un segreto degli dèi”: la vera storia, forse, del Diluvio universale. Il segreto di cui parlava Utnapishtim era che prima che il Diluvio si riversasse sulla Terra in tutta la sua violenza, gli dèi tennero una riunione in cui votarono la distruzione dell’umanità.

Il voto e la decisione vennero tenuti segreti. Enki, tuttavia, chiamò Utnapishtim, re di Shuruppak, e lo informò della catastrofe che stava per abbattersi sulla Terra. Dovendo parlare di nascosto agli altri dèi, Enki si rivolse a Utnapishtim da dietro un paravento di canne. Il re dapprima non capì le sue parole, ma poi queste si fecero sempre più chiare: “Uomo di Shuruppak, figlio di Ubar-Tutu:

distruggi la tua casa e costruisci una nave!
Rinuncia a tutto ciò che possiedi, pensa solo alla vita!
Lascia tutti i tuoi averi e metti in salvo l’anima.
A bordo della nave metti il seme di ogni essere vivente.
Questa è la nave che devi costruire;
grande abbastanza da contenere ciò che ti ho detto.”

Il parallelismo con il racconto biblico è più che evidente: in entrambe le versioni sta per arrivare un Diluvio; un solo uomo viene preavvertito; egli deve salvarsi preparando un’apposita imbarcazione, e deve prendere con sé “il seme di ogni  cosa vivente”. E tuttavia la versione babilonese è più plausibile. La decisione di distruggere e il tentativo di salvare non sono propositi contraddittori di una sola divinità, ma atti compiuti da divinità diverse.

Inoltre, la decisione di mettere in guardia e salvare il seme dell’umanità è l’atto di sfida di una divinità (Enki), che agisce in segreto e in contrasto con la decisione unanime degli altri Grandi Dèi. Perché mai Enki si arrischiò a sfidare gli altri dèi? Voleva solo che si conservasse la sua “meravigliosa opera d’arte” oppure agiva sullo sfondo di una nascente rivalità o inimicizia tra sé e suo fratello Enlil?

Effettivamente la vicenda del Diluvio sembra proprio confermare l’esistenza di un conflitto tra i due fratelli. Utnapishtim pose a Enki un’ovvia domanda: come poteva spiegare agli altri cittadini di Shuruppak la costruzione di questo strano vascello (l’arca) e l’abbandono di tutti i suoi beni? Enki gli diede questo consiglio:

Così parlerai a loro:
«Ho appreso che Enlil mi è ostile,
e perciò non posso stare nella vostra città,
né mettere piede nel territorio di Enlil.
Perciò scenderò all’Apsu,
e abiterò con il mio signore Ea».

La scusa, dunque, era che, in quanto seguace di Enki, Utnapishtim non era più ben accetto in Mesopotamia, e perciò doveva costruire un’imbarcazione che lo portasse nel Mondo Inferiore (l’Africa meridionale, come abbiamo visto): là egli avrebbe vissuto tranquillo con il suo signore, Ea/Enki. I versi che seguono accennano a una grande siccità o carestia che in quel momento affliggeva la Mesopotamia: su consiglio di Enki, Utnapishtim doveva far credere ai suoi concittadini che la sua partenza avrebbe posto fine alle loro sofferenze; se egli se ne fosse andato, ogni ricchezza sarebbe ritornata nella loro terra.

Ed effettivamente essi ci credettero, al punto che contribuirono attivamente alla costruzione   dell’arca uccidendo e servendo ogni giorno torelli e pecore e fiumi di “mosto, vino rosso, olio e vino bianco”. Utnapishtim li incoraggiava a lavorare più in fretta; persino i bambini aiutavano a trasportare il bitume che serviva a rendere impermeabile l’imbarcazione.

«Il settimo giorno la nave era finita. Non fu facile metterla in acqua ed essi dovettero spostare le tavole del pavimento sopra e sotto più volte, finché due terzi della struttura non furono entrati nell’acqua» dell’Eufrate. Poi Utnapishtim fece salire a bordo dell’arca tutti i suoi familiari e parenti e «tutte le creature viventi che aveva», come pure «gli animali del campo e le bestie selvatiche del campo».

Spingendosi però un gradino più avanti di Noè, Utnapishtim stipò a bordo anche tutti gli artigiani che l’avevano aiutato a costruire la nave. Egli stesso avrebbe dovuto salire a bordo a un segnale convenuto con Enki, un segnale che avrebbe dato Shamash, il dio preposto al funzionamento dei razzi fiammeggianti. Gli ordini di Enki erano:

Quando, all’imbrunire, Shamash farà tremare [la terra] e dal cielo cadrà una pioggia di eruzioni, sali sulla nave e sbarra l’entrata!

Non sappiamo quale fosse il legame tra quello che sembrerebbe il lancio di un razzo spaziale da parte di Shamash e il momento in cui Utnapishtim doveva salire a bordo dell’arca e chiudersi dentro. Comunque sia, il momento arrivò; il razzo spaziale provocò un “tremore all’imbrunire” e vi fu una pioggia di eruzioni. Utnapishtim «sbarrò tutta la nave» e «affidò la struttura insieme   al suo contenuto» a «Puzur-Amurri, il Nocchiero».

La tempesta arrivò “con le prime luci dell’alba”. Si udì un tuono spaventoso e un’enorme nuvola nera si alzò dall’orizzonte. L’uragano spazzò via i pali che sostenevano gli edifici e i moli; anche le dighe cedettero. Sopraggiunse l’oscurità e «tutto ciò che prima era stato luce ora si fece nero»; «tutta la terra fu scossa come fosse un vaso». Per sei giorni e sei notti infuriò la “tempesta del sud”. E più soffiava, più si faceva impetuosa, sommergeva le montagne, abbatteva i popoli come fossero mandrie…

Quando arrivò il settimo giorno, la tempesta del sud portatrice di inondazioni finalmente placò la furia con la quale, come un esercito, aveva combattuto. Il mare si acquietò, l’uragano si calmò, l’inondazione si arrestò. Guardai il cielo: era tornata la quiete. E tutta l’umanità era ritornata argilla. Si era dunque compiuta la volontà di Enlil e dell’assemblea degli dèi.

A loro insaputa, tuttavia, si era compiuta anche la volontà di Enki: una barca aveva messo in salvo, attraverso la furia delle acque, uomini, donne, bambini e altre creature viventi. Finita la tempesta, Utnapishtim «aprì un portello della nave; la luce mi inondò il volto». Si guardò intorno: «il paesaggio era piatto come un tetto spianato». Allora si sedette e pianse, «calde lacrime mi rigarono il volto». Sulla distesa del mare cercò con gli occhi la costa, ma non la vide.

Poi: Vide che emergeva una regione montuosa; sul Monte della Salvezza la nave si era fermata; il Monte Nisir [“salvezza”] aveva trattenuto la nave, impedendole di muoversi. Per sei  giorni Utnapishtim guardò fuori dall’arca che non poteva muoversi, imprigionata com’era tra le cime del Monte della Salvezza – le bibliche vette dell’Ararat.

Poi, come Noè, mandò una colomba in cerca di una terra dove potersi accampare, ma l’uccello tornò indietro. Fu quindi mandata una rondine, ma anch’essa tornò indietro. Infine fu la volta di un corvo: esso volò via e finalmente trovò un posto adatto. Utnapishtim allora liberò tutti gli uccelli e gli animali che aveva portato con sé, e uscì a sua volta. Subito costruì un altare “e offrì un sacrificio” – proprio come aveva fatto Noè.

Ma ecco che subito emerge nuovamente la differenza tra la singola divinità e la molteplicità di dèi: quando Noè offrì il sacrificio, «Yahweh annusò il profumo allettante»; ma quando fu Utnapishtim a offrire il sacrificio, «gli dèi annusarono il dolce profumo e accorsero come mosche attorno a colui che compiva il sacrificio».

Nella versione della Genesi, fu Yahweh che giurò di non distruggere mai più il genere umano; in quella della Genesi, invece, fu la Grande Dea che giurò:

«Non   dimenticherò…
ricorderò questi giorni, non li dimenticherò mai».

Non era questo, però, il problema più urgente. Quando infatti Enlil arrivò a controllare i risultati del suo piano, certo non aveva per la testa allettanti profumi di cibo. Il suo primo impulso fu quello di infuriarsi quando scoprì che qualcuno era sopravvissuto. «Qualche anima vivente è riuscita a sfuggire? Nessun uomo doveva sopravvivere alla distruzione!». Ninurta, figlio ed erede di Enlil, puntò immediatamente il dito accusatore contro Enki:

«Chi, se non Ea, poteva elaborare un piano di salvezza? È lui che sa ogni cosa!». Lungi dal negare le proprie responsabilità, Enki si lanciò in una delle più eloquenti arringhe difensive del mondo antico. Cominciò con una serie di lodi a Enlil per la sua grande saggezza, e insinuò che proprio per questo non era possibile che egli volesse dimostrarsi “irragionevole”. Quindi,   mescolando smentite a confessioni, continuò:

«Non sono stato io a svelare i segreti degli dèi»;
io ho soltanto lasciato che un uomo, straordinariamente saggio, comprendesse da sé qual era il segreto degli dèi. E se davvero questo terrestre è tanto saggio, Enki suggerì a Enlil, non ignoriamo le sue capacità. «Ora decidi pure che cosa vuoi fare di lui!».

Tutto ciò, dice L’Epica di Gilgamesh, era il “segreto degli dèi” che Utnapishtim rivelò a Gilgamesh. Quindi egli passò a raccontargli l’evento finale. Influenzato dalle argomentazioni di Enki, Enlil salì a bordo della nave.

Tenendomi per mano, mi condusse a bordo;
e condusse a bordo anche mia moglie
facendola inginocchiare al mio fianco.
In piedi tra noi due,
ci toccò la fronte e ci benedisse:
«Finora Utnapishtim è stato solo un uomo;
d’ora in poi lui e sua moglie
saranno per noi come dèi.
Utnapishtim dimorerà nel Luogo Lontano,
alla Bocca delle Acque!».

Così si concluse il racconto di Utnapishtim a Gilgamesh. Quando si fu trasferito nel Luogo Lontano, Anu ed Enlil Gli diedero vita, come un dio, lo elevarono alla vita eterna, come un dio. Ma che ne fu del resto del genere umano? Il racconto biblico finisce dicendo che Dio benedisse l’umanità e le consentì di “crescere e moltiplicarsi”. Anche le versioni mesopotamiche sulla vicenda del Diluvio terminano con alcuni versi che parlano della possibilità, per il genere umano, di procreare.

Anche se parzialmente mutilati, i versi parlano dell’istituzione di “categorie” umane:…Che vi sia una terza categoria tra gli umani: che vi siano tra gli umani donne che partoriscono e donne che non partoriscono. Vi furono anche, a quanto sembra, nuove direttive per i rapporti sessuali:

Regolamenti per la razza umana: che il maschio … alla giovane fanciulla … Che essa … Il giovane uomo alla giovane donna … Quando il letto è preparato, la sposa e suo marito giacciano insieme.

Con l’astuzia, dunque, Enlil era stato battuto. L’umanità era salva e ormai in grado di procreare. Gli dèi avevano aperto la Terra all’Uomo.

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L’ascesa al cielo di Etana

Gli scavi condotti nell’antica Kish, hanno confermato vari testi sumeri che definivano il dio Ninurta la divinità titolare della città, dando origine all’idea che forse si trattasse di “Nimrod” che era il “valente cacciatore” di Yahwe.

Ma la lista sumera dei re nominava effettivamente il primo sovrano di Kish; purtroppo non lo si conosce ancora perché l’iscrizione è danneggiata proprio in quel punto, permettendo di leggere solo le sillabe Ga-,-ur. E’ invece chiaramente leggibile l’affermazione che regnò per 1.200 anni!

Il nome del secondo sovrano di Kish è interamente danneggiato, ma il suo regno durò 860 anni, com’è chiaramente scritto. Gli succedettero dieci re, i cui nomi sono leggibli e i cui regni durarono 900,840,720, e 600 anni. Essendo numeri chiaramente divisibili per 60, la domanda senza risposta è se si tratti davvero degli anni di durata dei regni o se gli scribi che li hanno copiati si siano sbagliati a leggerli e non avessero dovuto piuttosto scrivere 200 (o 20) per Ga-,-ur, 15 invece di 900 per il suo successore, ecc. Quale dei due?

I 1.200 anni di regno di Ga-,-ur, se effettivi, lo collocano nella categoria dei patriarchi biblici antidiluviani (ciascuno dei quali visse quasi 1.000 anni) e mettono i suoi immediati successori appena prima dei figli di Noè (Sem visse fino a 600 anni). Se Ga-,-ur fosse un semidio Gibbor, i 1.200 anni sarebbero plausibili.

In tal caso i 1.560 anni sarebbero attribuiti al tredicesimo re di Kish, Etana, a proposito del quale la Lista dei re fornisce questa lunga annotazione << Un pastore che ascese al cielo e unificò i paesi>>. In questo caso l’annotazione reale e raffigurata dalla letteratura scoperta, fra cui c’è un antico testo su due tavolette che racconta La Leggenda di Etana, perché egli fu veramente un re che <<ascese al cielo>>.

Sovrano benevolo, Etana era avvilito per la mancanza di un erede maschio, dovuta lla difficoltà di concepimento di sua moglie, che potevano essere curate solo con una pianta celeste, la pianta della nascita. Così Etana si rivolse al suo dio protettore Utu/Shamash affinche lo aiutasse  a ottenerla.

Shamash lo indirizzo alla “fossa di un’aquila” e, dopo aver superato vari ostacoli, l’aquila lo condusse alla “porta del cielo di Anu”. Mentre salivano sempre più in alto, la Terra sotto di loro sembrava sempre più piccola.

Dopo averlo portato in alto per un beru, l’aquila disse a Etana: <<Amico mio, guarda come appare il paese! Osserva il mare a lato della casa sulla montagna. Il paese è diventato una collina, e il vasto mare è come una tinozza>>.  

Dopo essere saliti di un altro beru (una misura di distanza come i gradi dell’arco celeste), l’aquila spinse di nuovo etana a guardare in basso:

<<Amico mio,

dai un’occhiata a come appare la terra!

Il paese si è trasformato in un campo arato …

e il vasto mare è come un cestino del pane>>.

<<Dopo che l’aquila l’ebbe innalzato per un terzo beru>>, il paese <<si trasformò nel fossato di un giardiniere>>. E poi mentre continuavano a salire, la Terra scomparve improvvisamente alla vista e, come disse in seguito Etana, spaventato: <<Mentre mi guardavo intorno la Terra è scomparsa!>>.

Secondo una versione del racconto, Etana e l’aquila <<attraversarono la porta di Anu>>. Secondo un’altra Etana si allarmò e gridò all’aquila: <<Sto cercando la Terra, ma non riesco a vederla!>>. Terrorizzato, urlò all’aquila:<<Non posso andare in cielo! Riportami indietro!>>.

Prestando ascolto alle grida di Etana, che <<si era accasciato sulle ali dell’aquila>>, l’uccello ritornò sulla Terra, ma (secondo questa versione) Etana e l’aquila fecero un secondo tentativo che a quanto pare ebbe successo, perché il re successivo di Kish, Balih, viene identificato come “figlio di Etana”. Balih regnò per soli 400 anni (o 410) anni.

Il racconti di Etana venne illustrato dagli antichi artisti su sigilli cilindrici (vedi immagine sopra): uno inizia con “l’aquila” nella sua “fossa” e un altro mostra Etana che volteggia fra la Terra (vedi nell’immagine i sette puntini) e la Luna (identificata dalla sua falce).

Il racconto è istruttivo sotto vari aspetti: fornisce una descrizione realistica di un volo nello spazio con la Terra che diventa sempre più piccola alla vista e conferma ciò che numerosi altri testi suggeriscono, ovvero che i viaggi tra la Terra e Nibiru erano più frequenti che una volta ogni 3.600 anni.

Il racconto non si pronuncia sulla condizione mortale o semi-divina di Etana, ma si può solo supporre che il re non sarebbe stato autorizzato a compiere voli spaziali e neppure avrebbe regnato per un millennio se non fosse stato un semidio.

Il fatto che un’iscrizione più tarda doti il nome di Etana del prefisso determinativo “Dingir” supporta la conclusione che il re fosse di origine divina e in un’annotazione in un altro testo, secondo cui Etana era dello stesso “seme puro” di Adapa, può servirci da indizio per capire chi fosse il padre.

La possibilità che fra i ventitré re che regnarono a Kish ci sia stata un’alternanza di semidei e loro discendenti mortali si affaccia alla mente sopratutto quando arriviamo al sedicesimo re, En.me.nunna. che regnò per 1.200 anni e al quale succedettero i due figli con regni mortali di 140 e 305 anni.

 

Tratto dalle me letture:

“Quando i Giganti abitarono la Terra”(2010)

di Zacharia Sitchin  

p: 244-245-246-147  

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