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I Sumeri, il popolo attraverso il quale tale alta forma di civiltà ha potuto realizzarsi

DIVINITÀ DEL CIELO E DELLA TERRA

Come avvenne che dopo centinaia di migliaia e persino milioni di anni di lento e faticoso sviluppo umano, le cose cambiarono d’un tratto così completamente da trasformare dei nomadi primitivi, dediti alla caccia e alla raccolta di semi e frutti, in agricoltori stanziali e fabbricanti di terraglie, e poi in costruttori di case, ingegneri, matematici, astronomi, fabbricanti di metalli, musicisti, giudici, medici, scrittori, bibliotecari, sacerdoti? E potremmo andare ancora più avanti e domandarci, come ha fatto il professor Robert J. Braidwood (Prehistoric Men, «Gli uomini preistorici»): «Perché tutto questo è accaduto? Perché gli esseri umani non vivono ancora come nell’età della pietra?».

I Sumeri, il popolo attraverso il quale tale alta forma di civiltà ha potuto realizzarsi, avevano una risposta a questa domanda. Essa si trova incisa su una delle innumerevoli iscrizioni dell’antica Mesopotamia portate alla luce dagli scavi archeologici: «Tutto ciò che appare bello lo abbiamo fatto per grazia degli dèi». Gli dèi di Sumer, dunque. Ma chi erano? Erano forse simili agli dèi greci, che vivevano nella grande e maestosa casa di Zeus nei cieli: l’Olimpo, che corrispondeva, sulla Terra, al monte più alto della Grecia, il Monte Olimpo, appunto? I Greci descrivevano i loro dèi come essere antropomorfi, simili ai mortali nel fisico come nel carattere: sapevano essere arrabbiati e gelosi; si innamoravano, litigavano, combattevano;e, come gli esseri umani, procreavano, generavano figli attraverso rapporti sessuali tra loro o con i mortali.

Erano irraggiungibili, eppure costantemente presenti nelle faccende dell’uomo. Potevano coprire distanze enormi viaggiando a grande velocità, apparire e scomparire a loro piacimento; disponevano di armi dotate di un immenso e strano potere. Ognuno di loro aveva una funzione specifica e, di conseguenza, ogni specifica attività umana poteva essere influenzata, nel bene o nel male, dall’atteggiamento del dio preposto a quella particolare attività; i rituali di culto e le offerte agli dèi miravano quindi a ottenerne il favore.

La principale divinità dei Greci era Zeus, “Padre degli dèi edegli uomini”, “Signore del fuoco celeste”. Il suo simbolo e arma principale era il fulmine. Egli era il re dei cieli, ma “regnava” anche sulla Terra, prendeva decisioni e dispensava bene e male tra i mortali, eppure il suo dominio originario era nei cieli. Quello di Zeus non era il primo caso di commistione tra cielo e Terra. Nella mitologia greca – che altro non è che una mescolanza tra teologia e cosmologia – al principio di tutto vi era il Caos; poi apparvero Gea (la Terra) e il suo consorte Urano (il cielo), i quali generarono i dodici Titani, sei maschi esei femmine.

Questi compirono le loro imprese sulla Terra, sebbene si attribuisse loro anche una corrispondenza astrale. Crono, il maschio più giovane dei Titani, divenne la figura principale dell’Olimpo mitologico. Ottenne con la forza una posizione di supremazia sugli altri Titani, dopo aver evirato suo padre Urano; quindi, timoroso della reazione dei suoi fratelli, li imprigionò e poi li scacciò. Per questo fu maledetto da sua madre, che gli predisse che anch’egli avrebbe subito lo stesso destino di suo padre e sarebbe stato detronizzato dai suoi stessi figli. Crono si unì con sua sorella Rea e generò tre figli maschi e tre femmine: Ade, Poseidone e Zeus; Estia, Demetra ed Era. Ancora una volta, era destino che fosse il figlio più giovane a rovesciare suo padre e la maledizione di Gea si avverò quando Zeus detronizzò Crono, suo padre.

Il colpo di mano non fu, però, né facile né rapido: perparecchi anni, infatti, si susseguirono battaglie tra gli dèi e altri esseri soprannaturali, che culminarono con la lotta tra Zeus e Tifone, una divinità dalle sembianze di serpente. Fu una battaglia senza esclusione di colpi, che si svolse tanto sulla Terra quanto in cielo e che si concluse presso il Monte Casio,vicino al confine tra Egitto e Arabia – a quanto pare in qualche punto della penisola del Sinai. (vedi foto sotto)

 

Zeus, che aveva vinto la battaglia, fu riconosciuto come la divinità suprema, ma doveva dividere il potere con i suoi fratelli. Che sia stato dunque per scelta o, come dicono alcuni, affidandosi a un lancio di dadi, i tre giunsero a un accordo: Zeus avrebbe avuto il controllo dei cieli, il fratello maggiore Ade quello degli Inferi, mentre Poseidone avrebbe avuto il dominio dei mari. Anche se col tempo Ade e il suo territorio divennero sinonimo di Inferno, originariamente il suo dominio era collocato in una imprecisata zona “molto in basso”, che comprendeva terre deserte e paludose e zone bagnate da fiumi impetuosi.

Ade era considerato “l’invisibile”, colui che incute timore, rigoroso e austero. Poseidone, invece, era spesso rappresentato con in mano il suo simbolo, il tridente. Oltre a dominare i mari, egli era anche signore dell’arte, della sculturae della lavorazione dei metalli, e anche un mago particolarmente astuto. Se Zeus veniva visto, nella tradizione greca, come un dio severo con il genere umano, tanto da volerne, ad un certo punto, addirittura l’annientamento, Poseidone era invece considerato amico della stirpe umana, e anzi faceva di tutto per ottenere le lodi dei mortali.

I tre fratelli e le loro tre sorelle, tutti figli di Crono e Rea, costituivano la parte più antica della cerchia dell’Olimpo, il gruppo dei dodici Grandi Dèi. Gli altri sei erano tutti figli di Zeus e la mitologia greca tratta con molta precisione della loro genealogia e dei reciproci rapporti. Tutti gli dèi e le dee che si considerano figli di Zeus avevano madri diverse. Unitosi inizialmente con una dea di nome Meti, Zeus ebbe da lei una figlia, Atena, che divenne la dea della sapienza.

Ma poiché era stata anche l’unica a rimanere al fianco di Zeus durante il suo combattimento con Tifone, mentre tutti gli altri dèi erano scappati, Atena si vide attribuire anche doti marziali e divenne anche la dea della guerra. Essa era la “vergine perfetta” e non sposò nessuno; ma talvolta nei racconti mitologici viene associata a suo zio Poseidone, il quale, pur avendo come moglie ufficiale la dea che era anche la Signora del Labirinto sull’isola di Creta, non disdegnava sua nipote Atena come amante.

Zeus si unì poi ad altre dee, ma i figli che ebbe da loro non entrarono a far parte della cerchia dell’Olimpo. Quando ritenne che fosse giunto il momento di assicurarsi un erede maschio, Zeus si rivolse a una delle sue sorelle. La maggiore, Estia, era una specie di eremita – forse troppo vecchia o troppo malata per essere oggetto di attenzioni matrimoniali – e così Zeus non ebbe bisogno di molte scuse per scegliere Demetra, la sorella mediana, la dea della fertilità.

Ma, invece di un figlio maschio, essa gli generò una femmina, Persefone, che divenne moglie di suo zio Ade e con lui divise il dominio sul mondo degli Inferi. Deluso per non essere riuscito ad avere figli maschi, Zeus cercò amore e conforto in altre dee. Armonia gli diede nove figlie. Poi fu la volta di Leto, che gli diede una figlia femmina e un maschio, Artemide e Apollo, i quali vennero finalmente ammessi nel gruppo delle divinità maggiori.

Apollo, come primo figlio maschio di Zeus, fu una delle figure più importanti del pantheon ellenico, temuto dagli uomini come dagli dèi. Egli era colui che interpretava per imortali il volere di suo padre Zeus e perciò era la massima autorità in fatto di culto e di legge religiosa. In quanto rappresentante delle leggi morali e divine, era l’emblema della purificazione e della perfezione, tanto spirituale quanto fisica. Il secondo figlio di Zeus era Ermes, figlio della dea Maia. Protettore dei pastori, guardiano delle greggi e delle mandrie, egli meno importante di suo fratello Apollo, ma più vicino alle faccende umane; qualunque voltafaccia della fortuna veniva attribuito a lui.

Come dispensatore di fortuna, era il dio preposto al commercio, protettore di mercanti e viaggiatori. Ma il suo ruolo principale, nella mitologia come nell’epica, era quello di messaggero degli dèi. Spinto dalle tradizioni dinastiche, Zeus era ancora alla ricerca di un figlio maschio da concepire con una delle sue sorelle: si rivolse dunque alla più giovane, Era. Dopo averla sposata con un rito sacro e ufficiale, la proclamò regina degli dèi, la Madre Dea. Dal loro matrimonio nacque un figlio maschio, Ares, e due femmine, ma il rapporto era interrotto dalle continue infedeltà di Zeus e da una presunta infedeltà anche da parte di Era, che getta qualche dubbio sulla reale paternità di un altro figlio, Efesto.

Ares venne anch’egli ammesso tra i Grandi dell’Olimpo e divenne anzi il braccio destro di Zeus, il dio della guerra. Era rappresentato come l’emblema stesso della combattività, eppure era tutt’altro che invincibile: mentre combatteva dalla parte dei Troiani nella guerra di Troia, si procurò una ferita che solo Zeus potè guarire. Efesto, da parte sua, dovette lottare non poco per essere ammesso nell’Olimpo.

Egli era il dio della creatività, capace dicostruire oggetti magici per gli uomini e per gli dèi; a lui si doveva il fuoco delle fornaci e l’arte di lavorare i metalli. Secondo la leggenda, egli era nato zoppo e per questo fu scacciato dalla madre Era; un’altra versione, però, senza dubbio più credibile, attribuisce a Zeus la cacciata di Efesto, forse a causa della sua paternità incerta. Efesto, comunque, usò i suoi magici poteri creativi per costringere Zeus ad ammetterlo tra i Grandi Dèi.

La leggenda dice anche che un giorno Efesto costruì una rete invisibile che avrebbe circondato il letto di sua moglie se questo fosse stato scaldato da un amante; e in effetti una tale precauzione poteva non rivelarsi inutile, visto che sua moglie era Afrodite, dea dell’amore e della bellezza. Su di lei, naturalmente, si raccontavano numerose storie d’amore, molte delle quali riguardavano Ares, fratello di Efesto (uno dei frutti di questo amore illecito fu Eros, il dio dell’amore.) Afrodite fu ammessa tra i dodici Grandi Dèi dell’Olimpo e le circostanze di questa ammissione gettano luce su ciò di cui ci stiamo occupando. Afrodite non era né sorella né figlia di Zeus, eppure non poteva essere ignorata.

Essa proveniva dalle coste asiatiche del Mediterraneo di fronte alla Grecia (secondo il poeta greco Esiodo era arrivata attraverso Cipro) e si dice che fosse nata per opera di Urano stesso. Apparteneva dunque a una generazione precedente a quella di Zeus, essendo, per così dire, sorella di suo padre e incarnazione del progenitore degli dèi, colui che era stato evirato.

 

Vedi figura sopra Afrodite, dunque, doveva essere inclusa tra gli dèi dell’Olimpo, senza tuttavia che fosse superato il numero complessivo di dodici. Come fare? Semplice: qualcuno doveva andarsene per far posto a lei, e questo qualcuno fu Ade. Poiché a lui era stato dato il dominio sugli Inferi, egli non poteva rimanere nell’Olimpo con gli altri dèi: ecco, dunque, che venivaa crearsi un posto libero, perfetto per essere occupato da Afrodite. Sembra proprio che il dodici fosse un requisito assolutamente imprescindibile per gli dèi dell’Olimpo: essi non dovevano essere di più, ma neanche meno di dodici, come dimostrano le circostanze che portarono all’ammissione di Dioniso nel circolo dell’Olimpo. Dioniso era frutto di una relazione adulterina di Zeus con la propria figlia Semele; dovendo nascondersi dal furore di Era, legittima moglie di Zeus, egli venne mandato in terre lontane – fino in India – e dovunque andò introdusse la pratica di coltivare la vite e diprodurre il vino.

Nel frattempo, nell’Olimpo si era creato un posto libero, poiché Estia, la sorella maggiore di Zeus, troppo vecchia e debole, era stata allontanata dal circolo dei dodici. Dioniso potè quindi tornare in Grecia e occupare il posto di Estia: gli dèi olimpici erano ancora una volta dodici. Sebbene la mitologia greca non sia troppo chiara riguardo all’origine del genere umano, leggende e tradizioni attribuiscono a eroi e re un’origine divina.

Questi semidèi rappresentavano il legame tra il destino umano – con le sue fatiche quotidiane, la dipendenza dagli elementi, le malattie, la morte – e un passato lontano e felice, quando sulla Terra si aggiravano soltanto gli dèi. E anche se, tra gli dèi, molti erano nati sulla Terra, il ristretto circolo dei dodici rappresentava, per così dire, l’aspetto “celestiale” del pantheon divino. Nell’Odissea si afferma che l’Olimpo si trovava nella “pura aria superiore”; i dodici dèi maggiori erano dèi del cielo che erano discesi sulla Terra e rappresentavano i dodici corpi celesti della” volta del cielo”.

I nomi latini che i Romani attribuirono agli dèi greci confermano questa sorta di associazione astrale: Gea divenne la Terra; Ermes, Mercurio; Afrodite, Venere; Ares, Marte; Crono, Saturno; e Zeus divenne Giove. Come per i Greci, anche per i Romani Giove era una divinità “tonante” armata di fulmine eassociata al toro (vedi figura sotto).

 

Quasi tutti gli studiosi concordano ormai nell’affermare chele basi della civiltà greca siano da ricercare sull’isola di Creta, dove, tra il 2700 e il 1400 a.C. circa, fiorì la civiltà minoica.Nel complesso di miti e leggende che caratterizzano la civiltà minoica, un ruolo preminente è svolto dal “minotauro”, mezzouomo e mezzo toro, frutto dell’unione tra Pasifae, moglie di Minosse, e un toro.

Numerosi reperti archeologici confermano questo esteso culto minoico del toro, che in alcune raffigurazioni si presenta come un’entità divina accompagnata da una croce, simbolo, probabilmente, di qualche stella o pianeta non ancora identificato. Si pensa, quindi, che il toro che i Minoici adoravano non fosse il comune animale terreno, ma il Toro celeste – la costellazione del Toro, appunto – in onore diqualche evento che era avvenuto quando il Sole, all’equinozio di primavera, era apparso in quella costellazione, intorno al 4000 a.C. (vedi figura sotto).

 

Secondo la tradizione greca, Zeus arrivò in Grecia via Creta,da dove era fuggito, attraverso il Mediterraneo, dopo averrapito Europa, la bellissima figlia del re di Tiro, la città fenicia. In effetti, quando Cyrus H. Gordon riuscì a decifrare il più antico scritto in lingua minoica, fu dimostrato che si trattava di «un dialetto semitico originario delle coste del Mediterraneo orientale».

I Greci, infatti, non avevano mai detto che i loro dèi olimpici fossero arrivati in Grecia direttamente dal cielo. Zeus, come abbiamo visto, era arrivato attraverso il Mediterraneo, via Creta. Poseidone (Nettuno per i Romani) arrivò a cavallo dall’Asia Minore. Atena portò “l’olivo, fertile e spontaneo” in Grecia dalle terre bibliche. Non vi è dubbio che le tradizioni e i culti religiosi elleni ci siano arrivati in Grecia dal Vicino Oriente, attraverso l’Asia Minore e le isole del Mediterraneo.

È qui, dunque, che vanno ricercate le radici del pantheon dei Greci, le origini dei loro dèi e le relazioni astrali con il numero dodici. L’induismo, l’antica religione dell’India, considera i Veda – composizioni formate da inni, formule sacrificali e altri detti riguardanti gli dèi – come scritture sacre, “non di origine umana”: gli dèi stessi le avrebbero composte in un’età precedente a quella attuale.

Con il passare del tempo, però, degli originari 100.000 e più versi tramandati oralmente di generazione in generazione, gran parte andò perduta, finché un saggio decise di scrivere i versi che ancora rimanevano, li suddivise in quattro libri e li affidò a quattro dei suoi discepoli, perché ne conservassero uno ciascuno.

Quando, nel XIX secolo, gli studiosi cominciarono adecifrare le lingue antiche e a individuarne le reciproche interconnessioni, si accorsero che i Veda erano scritti inun’antichissima lingua indoeuropea, antenata del sanscrito – dalla cui radice sarebbe poi nato l’indiano – del greco, del latino e delle altre lingue europee.

Quando poi furono finalmente ingrado di leggere e analizzare i Veda, rimasero molto sorpresi di vedere le indubbie analogie tra i racconti vedici sugli dèi e quelli dei Greci. Gli dèi, secondo i Veda, erano tutti membri di un unico, non necessariamente tranquillo, gruppo familiare.

In mezzo airacconti di salite al cielo e discese sulla Terra, battaglie celestia suon di armi portentose, amicizie e rivalità, matrimoni e infedeltà, sembra esservi stata anche una certa preoccupazione di indicare i principali rapporti genealogici: chi era il padre e chi il figlio, qual era il primogenito e di chi, ecc. Gli dèi sulla Terra erano originari del cielo, e i principali tra essi, anche sulla Terra, continuavano a rappresentare la corrispondenza con corpi celesti.

Continua …

 

Di ZECHARIA SITCHIN IL PIANETA DEGLI DEI
(The 12th Planet,1976) – Capitolo terzo

 

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La prospettiva femminile sull’amore nell’antica Mesopotamia

 

Il “Piacere di Burney”, che si crede rappresenti o Ishtar, la dea mesopotamica dell’amore e della guerra, o sua sorella maggiore Ereshkigal, regina degli Inferi (aprox. Sec. 19 o 18 AC) BabelStone

Nell’antica Mesopotamia il sesso tra gli dèi scosse il Cielo e la terra

di Louise Pryke 

22 Aprile 2018 

dal Sito Web TheConversation 

traduzione di Nicoletta Marino 

Versione originale in inglese  

La sessualità era fondamentale nella vita dell’antica Mesopotamia, un’area delll’antico Vicino Oriente che si descrive come la culla della civiltà occidentale e che oggi caorrisponde aprrimativamente a:  

  • Irak 
  • Kuwait 
  • Parti della Siria 
  • Iran 
  • Turchia  

Non era solo così per gli uomini normali ma anche per i re e le divinità.  

Le divinità mesopotamiche hanno molte esperienze come gli esseri umani: si sposano con loro, procreano e condividono le case e i doveri famigliari.

Eppure quando l’unione d’amore non continuava, le conseguenze erano terribili sia in cielo che n terra.

Gli studiosi hanno osservato le similitudini tra il “sistema di matrimonio” divino che si trova nelle antiche opere letterarie e il corteggiamento storico degli esseri mortali anche se è difficile distinguere i due più famosi nei cosiddetti “matrimoni sacri” che videro i re mesopotamici sposarsi con divinità

IL Sesso divino 

Gli dei, essendo immortali e in genere appartenenti a uno status superiore a quello umano, non avevano relazioni sessuali in senso stretto, eppure gli aspetti pratici del tema sembrano aver frenato poco il loro entusiasmo.

Le relazioni sessuali tra le divinità mesopotamiche furono di ispirazione per una ricca varietà di narrativa. 

Esse comprendono miti sumeri come Enlil e Ninlil e Enki e Ninhursag, dove essi vedeva che le complicate interazioni sessuali tra divinità sono intrise di astuzia, inganni e travestimenti.

La dea Ishtar come raffigurata nei Miti e nelle leggende di Babilonia e Assiria, 1916, di Lewis Spence. Wikimedia

In tutti i miti, una divinità maschile adotta un travestimento e poi cerca un approccio sessuale verso la divinità femminile o di evitare la ricerca del suo amante.

Nel primo caso, la dea Ninlil segue il suo amante Enlil fino negli Inferi e cerca dei favori sessuali per ottenere informazioni sul luogo di Enlil.

Usare una falsa identità in questi miti si usa per lasciare intendere le aspettative sociali per il sesso e la fedeltà.

Il tradimento sessuale potrebbe significare la fatalità non solo per gli amanti errantima per tutta la società. Quando la Regina degli Inferi, Ereshkigal, è abbandonata dal suo amante Nergal, lei minaccia di far resuscitare i morti a meno che non gli sia restituito, allusione al suo diritto alla sazietà sessuale.

La divinità Ishtar fa la stessa minaccia visto il rifiuto romantico del re di Uruk nell’Epopea di Gilgamesh.

E’ interessante osservare che sia Ishtar sia Ereshkigal, che sono sorelle, utilizzano una delle minacce più potenti a loro disposizione per affrontare i temi del cuore.

Le trame di questi miti mettono in risalto il potenziale che ha l’inganno per creare l’alienazione tra gli amanti durante il corteggiamento.

L’andamento poco soave del corso dell’amore in questi miti e il loro complicato uso di immagini letterarie, ha fatto sì che si realizzino paragoni accademici con le opere di Shakespeare.

Amore per la poesia

Gli antichi autori della poesia d’amore sumeri, che rappresentano le gesta delle coppie divine, mostrano una grande quantità di conoscenze pratiche sulle fasi dell’eccitamento sessuale femminile.

Alcuni eruditi pensano che questo tipo di poesia può aver avuto storicamente un proposito educativo: 

insegnare il coito a giovani amanti senza esperienza dell’antica Mesopotamia. 

Si è anche pensato che i testi avevano intenti religiosi o possibilmente di potenza magica.

Vari testi scrivono sul corteggiamento di una coppia divina Inanna (l’equivalente semita di Ishtar) e del suo amante, la divinità pastore Dumuzi.

La vicinanza degli amanti si vede attraverso una sofisticata combinazione di immagini di poesia e sensualità…

La riproduzione di un antico sigillo a cilindro sumero mostra Dumuzid mentre è torturato negli Inferi dai demoni  Museo Britannico

In uno dei poemi, gli elementi dell’eccitazione dell’amante femmina sono catalogati, dall’aumento della lubrificazione della sua vulva fino al “tremito” del suo climax.

Il compagno maschio si vede mentre si diletta della forma fisica della sua compagna e le parla amabilmente. La prospettiva femminile sull’amore si enfatizza nei testi con la descrizione delle fantasie erotiche della dea.

Queste fantasie sono parte dei preparativi della dea per la sua unione e forse contribuiranno alla sua soddisfazione sessuale.

I genitali femminili e maschili si potrebbero celebrare in poesia, la presenza del vello pubico scuro nella vulva dela dea è descritto poeticamente con un simbolismo dato da uno stormo di uccelli su un campo ben irrigato” o una porta stretta circondata da lapislazzuli dal nero lucente.

La rappresentazione dei genitali può anche aver avuto una funzione religiosa: 

Gli inventari dei templi hanno rivelato modelli votivi di triangoli pubici, alcuni in argilla altri in bronzo. 

Sono state trovate delle offerte votive con la forma di una vulva nella città di Assur di prima del 1000 a.C. 

Una Dea felice, un regno felice

Il sesso divino non era il dominio esclusivo degli dei ma poteva comprendere il re umano.

Pochi temi della Mesopotamia hanno catturato tanto l’immaginazione come il concetto del matrimonio sacro. In questa tradizione, lo storico re mesopotamico si sarebbe sposato con la dea dell’amore Ishtar.

Esiste una prova letteraria di tali matrimoni nella Mesopotamia molto antica, prima del 2300 a.C. e il concetto continuò in periodi molto più tardivi.

La relazione tra i re storici e le divinità mesopotamiche fu considerata cruciale per la continuazione positiva dell’ordine terrestre e cosmico.

Per il monarca mesopotamico, quindi, per realizzare la relazione sessuale con la dea dell’amore probabilmente ci volle una certa quantità di vigore.

 

 Nell’antica Mesopotamia, la vulva di una dea poteva paragonarsi con uno stormo di uccelli. Shutterstock.com

Alcuni eruditi hanno detto che questi matrimoni implicano una espressione fisica tra il re e un’altra persona (come una sacerdotessa) che incarna la dea.

L’opinione generale adesso è che se ci fosse stata una forma fisica per un rituale sacro per il matrimonio, sarebbe stato a livello simbolico invece che carnale, con il re che condivideva forse il suo letto con una statua della dea. 

Le immagini agricole si usavano per descrivere l’unione della dea con il re. Il miele, per esempio è descritto come dolce come la bocca e la vulva della dea.

Una canzone d’amore della città di Ur del 2100-2000 a.C è dedicata a Shu-Sin, al re e Ishtar:  

Nell’alcova inzuppata di miele, lasciaci godere più volte del tuo incanto, o dolce. Signore permettimi di farti le cose più dolci. Mio prezioso dolce lascia che ti porti del miele.

Il sesso in questa poesia d’amore è descritta come un’attività piacevole che migliora i sentimenti amorosi intimi.

Si considerava che questa sensazione di maggior vicinanza avrebbe portato allegria al cuore della dea, il che portava buona fortuna e abbondanza a tutta la comunità, forse dimostrando una versione mesopotamica antica del proverbio “sposa felice, vita felice“.

La presentazione diversa del sesso divino crea qualcosa di misterioso sulle cause dell’enfasi culturale della copulazione cosmica.

Sebbene la presentazione del sesso e del matrimonio divino nell’antica Mesopotamia probabilmente servì a molti propositi, alcuni elementi delle relazioni intime tra gli dei mostrano una certa vicinanza alle unioni umane.

Sebbene la disonestà tra gli amanti potrebbe portare all’alienazione, le interazioni sessuali positive portarono numerosi benefici inclusa una maggiore intimità e una felicità duratura.

Mettere in discussione la storia come la conosciamo

 

The Sumerian King List 

Impossibile Cronologia. E perché la storia è sbagliata 

da Ivan  

Cronologia impossibile

Gli archeologi hanno reso possibile volentieri o nolenti, di mettere in discussione la storia come la conosciamo grazie alle numerose scoperte che sono state fatte in passato.

Stranamente, ci sono parecchi testi antichi che parlano di tempi in cui Giganti, eroi, dei e semidei governavano sulla Terra. Questi esseri misteriosi, considerati dai ricercatori come miti, dominarono sul pianeta Terra per centinaia e persino migliaia di anni, e la loro eredità fu scritta in antichi testi come la lista dei re sumeri, il Papiro di Torino, la pietra di Palermo e numerosi pensatori e ricercatori come Eusebio di Casarea e George Syncellus hanno studiato questi cosiddetti “miti” arrivando a conclusioni interessanti che sfidano la storia mainstream.

Secondo Eusebio di Cesarea, che era uno storico romano, esegeta, e polemitizio cristiano di origine greca, una dinastia di dei governò l’Egitto per 13,9 mila anni: il primo fu il dio Vulcano, il dio che scoprì il fuoco, dopo di lui Sosis del Sole, Iis e Osiride di Saturno, fratello di Osiride, e Horus figlio di Iasi e Osiride. furono seguiti da una dinastia di eroi e semidei che governarono per 11.025 anni. Questo lo rende un totale di 24.925 anni di regno. Circa il 3000 a.C., il primo faraone “umano” avrebbe preso il dominio come faraone egiziano.

Secondo George Syncellus, sei dinastie di dei regnarono per 11.985 anni. Il dio del fuoco Efhaestus, Helios o Sol, Agatodemon, Cronus o Saturno, Osiride e Iasi e il fratello di Osiride Typhon. I primi 9 semidei sono Horus figlio di Iasi (Iside, corsivo mio) e Osiride), Ares, Anubis, Eracle, Apollo, Amon Titoes, SOSUS e zeo, e questi 9 semidei coprirono un periodo di circa 2645 anni di regno nell’antico Egitto. Le successive dinastie di semidei, spiriti ed eroi coprirono migliaia di anni di dominio egiziano. tutto questo, secondo Syncellus, molto prima che il primo faraone ufficiale governasse l’antico Egitto come ci dice la storia tradizionale.

Perché la storia e i ricercatori hanno ignorato il Papiro di Torino e la sua cronologia? Proprio come la Lista dei Re Sumeri, che si ritiene impossibile.

“1-39 Dopo che la regalità scese dal cielo, la regalità era a Eridug. A Eridug, Alulim divenne re; ha governato per 28800 anni. Alaljar regnò per 36000 anni. 2 re; hanno governato per 64800 anni. Poi Eridug cadde e la regalità fu portata a Bad-Tibira. In Bad-tibira, En-men-lu-ana regnò per 43200 anni. En-men-gal-ana regnò per 28800 anni. Dumuzid, il pastore, regnò per 36000 anni. 3 re; hanno governato per 108000 anni. Poi Bad-tibira cadde (?) e la regalità fu portata a Larag. A Larag, En-sipad-zid-ana regnò per 28800 anni. 1 re; ha governato per 28800 anni. Poi Larag cadde (?) e la regalità fu portata a . En-men-dur-ana divenne re; ha governato per 21000 anni. 1 re; ha governato per 21000 anni. Poi cadde (?) e la regalità fu portata a Curuppag. A Curuppag, Ubara-Tutu divenne re; ha governato per 18600 anni. 1 re; ha governato per 18600 anni. In 5 città 8 re; hanno governato per 241200 anni. Poi il diluvio spazzato sopra.

Dai restanti pezzi della lista inestimabile chiamata papiro torinese, è possibile stabilire nove dinastie appartenenti ai faraoni predinastici, tra cui: i Venerabili di Memphis’, ‘i Venerabili del Nord’ e, infine, gli Shemsu Hor (i Compagni, o Seguaci, di Horus) che governarono fino al tempo di Menes.

 

Il Papiro di Torino: Venerables Shemsu-Hor, 13.420 anni; Regna prima dello Shemsu-Hor, 23.200 anni; Totale 36.620 anni’.

Le ultime due righe della colonna, che sembrano rappresentare un curriculum dell’intero documento sono estremamente interessanti e ci ricordano alla Lista dei re sumeri. Hanno letto:

‘… Venerabili Shemsu-Hor, 13.420 anni; Regnano prima degli Shemsu-Hor, 23.200 anni; Totale 36.620 anni’.

La lista dei re sumera ha un’altra storia incredibile da raccontare, e proprio come il Papiro di Torino, è stata etichettata come impossibile dalla comunità archeologica e storica. L’esemplare meglio conservato della Lista dei Re Sumeri è chiamato Prisma weld-Blundell, che è un prisma verticale inciso in argilla e cuneiforme ospitato nel Museo Ashmoleano. Il Prisma Weld-Blundell fu scritto in cuneiforme intorno al 2170 a.C. da uno scriba che firmò come Nur-Ninsubur dalla fine della dinastia Isin. Questo incredibile documento fornisce un elenco completo dei re sumeri fin dall’inizio, prima del grande diluvio, e dei 10 re che hanno vissuto prima del Diluvio che hanno vissuto per migliaia di anni. Il prisma di argilla è stato trovato a Larsa, casa del quarto re antediluviano Kichunna, a pochi chilometri a nord.

“In 5 città 8 re; hanno governato per 241200 anni. Poi il diluvio spazzato via tutto.
“Dopo che il diluvio ha travolto tutto, e la regalità era discesa dal cielo, la regalità era a Kic. A Kic, Jucur divenne re; ha governato per 1200 anni…”

Cosa ci manca e perché gli archeologi e gli studiosi tradizionali hanno deciso di ignorare questi preziosi testi antichi che registrano la vera storia e il suo inizio?

Fonte: https://www.ancient-code.com/

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Gli Akhu-Shemsu-Hor (I seguaci di Horus)

Gli otto re delle dinastie antidiluviane – regnarono 241.200 anni  

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Persi per sempre per la follia umana

4 siti biblici distrutti e saccheggiati dall’ISIS

Negli ultimi anni, quando l’ISIS ha distrutto e saccheggiato vari siti nella loro roccaforte di Siria e Iraq; importante per quasi ogni religione e cultura – e poi ha iniziato a vendere oggetti su Facebook – ha rattristato molti storici, archeologi e leader religiosi in tutto il mondo. Molti di questi siti sono siti del patrimonio mondiale dell’UNESCO e importanti per il loro significato storico e culturale.

L’idea di saccheggiare è più antica di quanto sappiamo, con gli incisivi che saccheggiano le cose sepolte come i defunti che nel tempo hanno avuto una storia, e con alcuni resoconti che risalgono ad almeno 1.700 a.C., se non prima. La culla della civiltà – quella che era conosciuta come Mesopotamia – fu dilagantemente saccheggiata, e continua ancora oggi da persone colpite dalle guerre regionali e dallo stress economico.

Dura-Europos

Fondata nel 303 a.C. e sede di una chiesa paleocristiana risalente al 230 CE, il primo ad essere conosciuto, Dura-Europos, che si traduce in Fort Europos, fu costruito in cima a una scogliera sulle sponde del fiume Eufrate. All’interno della chiesa c’è un battistero, un cortile e una sala riunioni, mentre si mostrano una varietà di scene cristiane nei dipinti. Un dipinto veramente importante è quello del miracolo di Gesù che camminava sull’acqua.

Un altro sito che l’ISIS ha catturato nel 2014, è stato l’obiettivo di “saccheggi estremamente pesanti”. Un’altra vittima della guerra siriana, l’esercito siriano è stato in grado di riconquistare il sito nel 2017, anche se i ricercatori non sono sicuri di quanto sia danneggiato, e quanta parte della chiesa attuale si trova ancora oggi. Fortunatamente, più di 12.000 reliquie sono state conservate dopo che l’Accademia francese delle iscrizioni e lettere e le squadre di Yale le hanno scavate tra il 1920 e il 1940 e sono ospitate presso la Galleria d’Arte dell’Università di Yale.

Nimrud

Nimrud è un’antica città assira situata nell’attuale Iraq. Alla fine divenne la capitale dell’impero assiro, dopo che Ashurnasirpal II trasferì il governo lì da Ashur. Evidenziato nel Libro della Genesi, Nimrud (chiamato anche Kalah o, nella Bibbia ebraica, Calah) era uno dei centri commerciali più importanti dell’Impero. Oltre ad essere intitolato a Nimrod, il pronipote di Noè – sì, lo stesso Noè che ha costruito l’Arca – si ritiene che Nimrud sia stata “una delle prime città costruite dopo il Diluvio Universale”.

Intorno al 630 aEV, Nimrud si fratturò, si spezzò, fu invaso dai Babilonesi, dai Medi, dai Persiani e dagli Sciti nel 625 aEV, e poi bruciata nel 612 aEV, quando fu abbandonato per più di 2.000 anni. Gli archeologi hanno scoperto Nimrud e iniziato a scavare la città nel 1845, ma inizialmente credevano che fosse Ninive.

Andando avanti velocemente al 2003, quando gli Stati Uniti invasero l’Iraq e tutti i tipi di persone, locali e non, saccheggiarono la città. Secondo alcuni reperti è stato saccheggiato anche il Museo Nazionale iracheno. Più tardi nel 2014, l’ISIS invase e conquistò la città, distruggendola e saccheggiandola nel processo fino al 2016, quando le forze irachene la riconquistarono.

Ninive

Ninive è un’altra città assira in quello che è l’odierna Mosul, in Iraq, esistendo almeno dal 6000 a.C. Perché Ninive si trova su una linea di faglia, spesso soccombe ai terremoti – e la fa ancora – danneggiando molti degli edifici antichi. Ninive subì lo stesso destino di Nimrud nel 625 e nel 612 aEV, quello che fu invaso dalle stesse forze efacendo terra bruciata.

Ninive è biblicamente importante per una serie di motivi. La Bibbia menziona la città in una profezia del Libro di Nahum che presumibilmente prevedeva la distruzione della città. Nahum disse della città che era:

“… La città del sangue, piena di bugie, piena di saccheggi, mai senza vittime.”

Anche la tomba di Giona si trova a Ninive, e il Libro di Giona descrive come la città fu “risparmiata dall’ira di Dio”. Anche Ninive compare nei libri di Sofonia e Tobia, così come i Vangeli di Matteo e Luca.

L’ISIS invase e occupò Ninive nello stesso momento in cui Nimrud cadde da parte del gruppo terroristico. Ma il gruppo mantenne la città fino al 2017, un anno dopo che le truppe irachene riprendevano il controllo di Nimrud. I terroristi hanno saccheggiato e distrutto la tomba durante la loro occupazione. Ma questa potrebbe essere stata una benedizione sotto mentite spoglie, mentre i saccheggiatori scavavano tunnel hanno scoperto un palazzo e antiche iscrizioni.

Raqqa

La prima città conquistata dall’ISIS nel 2013, una coalizione guidata dagli Stati Uniti è stata in grado di riconquistare Raqqa, la città che è stata la loro capitale fino al 2017. Pur non essendo tecnicamente un sito biblico – almeno non per i cristiani – Raqqa è un sito religioso importante all’Islam. In particolare, la moschea Ammar bin Yasir e tre dei suoi santuari ed importanti figure religiose sono stati distrutti. Questa moschea è “un sito di pellegrinaggio sciita”. Sono state danneggiate anche parti della città vecchia, importanti per la cultura perché serviva come capitale abbaside durante il 796 e l’809 CE, così come il museo di Raqqa.

Ospitato in un sito storico costruito nel 1861, il museo stesso è stato fondato nel 1981 e ospitava oltre 7.000 reperti antichi provenienti dalla Siria e dalle aree circostanti. L’ISIS non era gentile con il museo. Secondo i rapporti, il gruppo ha saccheggiato “praticamente ogni artefatto e prezioso … (sic)” il museo ha tenuto e li ha venduti per aiutare a finanziare le loro operazioni.

Altri siti culturali antichi distrutti e saccheggiati dall’ISIS


Sebbene l’ISIS sia stato cacciato da molte delle sue antiche roccaforti, la devastazione lasciata alle spalle è quasi inimmaginabile. Siti come Palmyra, uno dei più antichi e importanti siti commerciali della regione, e parte della Via della Seta, sono stati fatti saltare in aria e ora non sono altro che macerie.

Correlati: 5 siti biblici distrutti dai saccheggi negli ultimi anni.

Anche Hatra, una città con un’influenza di influenza romana e greca, faceva parte della Via della Seta. Servì come la capitale di uno stato indipendente (regno) al tempo e fu distrutto dall’ISIS con le mazze – e l’ISIS pubblicò video per dimostrare il loro lavoro.

Tra le guerre civili e l’ISIS, sembra che potremmo perdere per sempre questi importanti siti archeologici e biblici. Per ulteriori informazioni, consultare il nostro secondo articolo, 5 siti biblici distrutti dai saccheggi negli ultimi anni.

Immagine in primo piano: Screenshot tramite video di YouTube

La storia delle maledizioni hanno continuato fino ai giorni nostri

 

Antiche maledizioni: cinque modi per creare calamità nel mondo antico

Fin dai tempi in cui è nata la magia, le persone hanno cercato di manipolare il mondo con mezzi soprannaturali e l’intervento divino – spesso per fini positivi, ma anche per punire o inviare sventura ai nemici. Testimonianze archeologiche mostrano una pletora di antiche maledizioni. La storia delle maledizioni varia certamente tra culture, luoghi, religioni o credenze, e tempi; Tuttavia, tali credenze e pratiche hanno continuato fino ai giorni nostri.

Una maledizione, talvolta chiamata Jinx, Hex o magia nera, può essere verbalizzata, scritta o talvolta gettata attraverso elaborati rituali. L’obiettivo è quello di vedere il danno al ricevente-la sfortuna può accanirsi su di loro, la morte li può prendere, o qualsiasi destino detestabile (o fastidioso) può affliggere loro. Nell’antichità una maledizione era un fenomeno potente, spesso visto come l’ira evocata degli dei o la presenza di forze malvagie.

Invocare dèi e demoni con le tavolette della maledizione greca e romana

Le maledette tavolette compresse nel mondo antico sono come i post di Facebook oggi — erano ovunque e create da quasi tutti. Potrebbero essere sostanzialmente vaghe o incredibilmente specifiche; potrebbero essere politicamente, economicamente o emotivamente guidate. Ma potrebbero anche essere semplici richieste di vendetta o strategie complesse per il dolore e la sofferenza. Le tavolette della maledizione erano le Slam-Books dell’antica Grecia e Roma.

Queste tavolette erano un modo in cui gli abitanti delle antiche società greco-romane tentarono di imbrigliare spiriti malevoli e l’ira di potenti dèi per dannare i loro nemici. Le tavolette più antiche trovate finora risalgono al 5° secolo A.C., anche se ci sono probabilmente reperti sconosciuti che arrivano ancora da più lontano.

Gli incantesimi di rilegatura sarebbero normalmente graffiati nella superficie del metallo sottile, di solito piombo, compresse; Sebbene siano state utilizzate anche pergamene, legno o compresse di cera sottile. Le tavolette sarebbero state arrotolate, le unghie venivano affondate in loro, e furono posizionate sottoterra, al fondo dei pozzi, inchiodate alle pareti del tempio, inserite nelle pareti delle case, o sepolte con i morti. 

Una tavoletta di maledizione avvolto intorno a un osso di pollo. (Martin Bahmann/ CC di SA 3,0)

A volte le tavolette si appellavano agli dei degli inferi, Ade, Hekate, Hermeso Persephone, ma era anche comune per gli dèi di altre culture essere convocati in congiunzione o al posto di questi dèi e Dee. Come antiche civiltà interagivano tra loro, gli dei divennero un po’ fluido, e divinità come Osiride potrebbe essere facilmente evocato dagli egiziani come i greci o romani.

Ma gli dèi non venivano sempre menzionati sulle tavolette delle maledizioni, a volte il testo semplicemente invocava la vittima e la sventura o la morte che doveva colpirlo. Una tavoletta trovata a Londra recita: “Io maledico Tretia Maria e la sua vita e la sua mente e memoria e fegato e polmoni mescolati insieme, e le sue parole, pensieri e memoria; così non sarà in grado di parlare di cose che sono nascoste, né essere in grado di ricordare.

Lo scopo delle compresse maledette variava: alcuni atleti olimpici si affidavano alle arti oscure per vincere, mentre altri scrissero maledizioni destinate a ostacolare la sessualità di qualcuno, come la maledizione del pene del Regno di Amathus a Cipro. C’erano maledizioni destinate a fermare i matrimoni, come la tavoletta della maledizione di Pella, e altri a punire i ladri. Gli dei e i demoni erano spesso chiamati a scatenare ogni sorta di sfortuna, cattiva salute, punizione e morte su nemici, amanti non corrisposti, cattivi vicini e persino parenti.

Fermare i predatori di tombe con la maledizione dei faraoni

Nulla ha instillato più paura nei predatori di tombe in tempi passati rispetto alla possibilità di incontrare una maledizione che avvertiva di conseguenze terribili per prendere le cose da luoghi antichi. Nell’antico Egitto, le maledizioni venivano a volte collocate sugli ingressi della tomba, inscritti nella cappella della tomba e nella parte più pubblica del complesso della tomba, e scritti su muri, false porte, stele, statue e talvolta bare – tutto questo nel tentativo di proteggere il Sacro monumento per non essere disturbato o saccheggiato.

Le iscrizioni a volte parlavano dei defunti che tornavano in vita per vendicarsi, o richiedere che il giudizio fosse preso negli inferi. Chiunque abbia ignorato tali avvertimenti lo farebbe a proprio pericolo. Una maledizione dell’amministratore della XVIII dinastia, Amenhotep, figlio di Hapu minaccia chiunque danneggi la sua tomba con una lunga lista di punizioni. L’autore avrebbe perso le sue posizioni terrene e onori, essere incenerito in una fornace in riti di esecrazione, capovolto e annegare in mare, privato di successori, privi di tomba e senza offerte funerarie, così il loro corpo sarebbe deperito perché sarebbe morto di fame e senza sostentamento, così anche le sue ossa periranno.

 Il sigillo intatto sulla tomba di Tutankhamun, 1922. (Pubblico dominio)  

Storie e voci che circondano le maledizioni poste su tombe e mummie esistono da secoli. Iniziarono intorno al 7° secolo D.C. quando gli Arabi conquistarono l’Egitto e non potevano leggere i geroglifici. Gli scrittori avvertirono la gente di non manomettere le mummie o le loro tombe perché conoscevano la magia praticata dagli ezizi durante le cerimonie funebri. Si credeva che le maledizioni fossero collocate intorno ai siti di sepoltura dai sacerdoti per proteggere sia le mummie che i defunti nella morte. Queste credenze formavano l’idea alla base della cosiddetta ‘maledizione dei faraoni’ – la convinzione che chiunque entrava o disturbava la tomba di una mummia, in particolare quella di un faraone, sarebbe stato soggetto a sfortuna ea morte inevitabile.

Questo tipo di maledizione ottenne l’infamia nel 1922 quando fu aperta la tomba del Faraone Tutankhamon. Le misteriose morti di alcune delle squadre archeologiche e i visitatori prominenti della tomba poco dopo la sua apertura, e la successiva pubblicità, causarono una tempesta di speculazioni sul potere delle maledizioni dei faraoni.

In realtà, maledizioni mortali in tombe reali in Egitto sono rare, come l’idea di invasori o razziatori che scoperchiavano la tomba e dissacravano il contenuto era impensabile e persino pericoloso. Avvertenze o guardie erano più frequentemente utilizzate per preservare la purezza rituale di una tomba, o per la protezione generalizzata.

Garantire la sicurezza dei libri pregiati

Maledizioni, o la minaccia di oggetti maledetti, era un metodo intelligente per proteggere gli oggetti di valore. Durante il periodo medievale, le maledizioni del libro sono state ampiamente utilizzate ed efficaci nel tenere i ladri lontani da Tomi preziosi e pergamene importanti.

La famigerata Bibbia del diavolo, un massiccio manoscritto che la leggenda dice è stato scritto in una sola notte da un Monaco in un patto con il diavolo, è un famoso esempio di un manoscritto medievale detto di essere maledetto e di portare sventura a chi lo possiede.

 Dettaglio del ritratto del diavolo nel Codex Gigas. (Biblioteca nazionale della Svezia) 

La Chiesa cattolica medievale possedeva molti libri preziosi e la pena di deturpare o rubare libri era alta. Le maledizioni scritte nei Tomi avvertivano i ladri di terribili ripercussioni, come la scomunica o la dannazione. Tuttavia, questa pratica risale ai tempi pre-cristiani, ed è stata utilizzata nelle prime biblioteche.

I libri in una raccolta presso la biblioteca di Ninive in Mesopotamia, per esempio, sono stati contrassegnati con varie maledizioni. In quello che si legge come una grave minaccia contro la violazione del copyright, un testo ha l’avvertimento: “chiunque dovrà portare via questa tavoletta, o deve scrivere il suo nome su di essa, fianco a fianco con la mia, può Ashur e Belit rovesciarlo in ira e rabbia, e potrà distruggere il suo nome e posterità nella terra”.

Deturpare i morti per negare loro un una buona vita nell’aldilà

Antiche credenze egiziane circa l’aldilà ha plasmato ogni aspetto della loro cultura e della società, così quando gli esperti hanno trovato una scultura calcarea di una coppia che era stato deliberatamente sfregiato, sapevano che c’era qualcosa di più che un semplice vandalismo in gioco-è stato un atto di vendetta deliberata che ha cercato di maledire la coppia e negare loro un aldilà felice.

La scoperta è stata fatta a Tell EDFU e proviene da una scultura di calcare di 3.500 anni sul Santuario della casa di una Villa, che sarebbe stato utilizzato nel culto degli antenati del proprietario. L’intaglio è stato gravemente danneggiato e ha mostrato una coppia in piedi l’uno accanto all’altro, anche se è Impossibile vedere i loro volti. I geroglifici che una volta identificarono i nomi, lo status e i ruoli della coppia erano stati deliberatamente sfregiati dall’intaglio. Chiunque avesse danneggiato il Santuario cercò di annientare il ricordo della coppia morta.

 

Stele calcarea che mostra un uomo e una donna in piedi uno accanto all’altro, che mostra segni di essere stati sfregiati. (Tell progetto EDFU)  

Lo sregio sulla stele di pietra non fu un atto di vandalismo senza cervello, ma un atto di vendetta premediato. Danneggiando le rappresentazioni del defunto, stavano distruggendo non solo la loro memoria, ma anche la capacità dei loro discendenti di aiutarli nell’aldilà, causando alla fine la loro scomparsa dell’anima o’ il ka’. Nell’antica credenza egiziana, la memoria dei morti doveva essere mantenuta viva dai vivi, altrimenti il defunto avrebbe sofferto nell’aldilà. Questa è una credenza che è ancora comune in molte culture tradizionali fino ad oggi.

Prevenire la dissacrazione o la rimozione dei monumenti

Alcune maledizioni sono state utilizzate per mantenere avidi rivali rubando o vandalizzando importanti monumenti. Ad esempio, un autore ignoto inscrive una maledizione su una stele Assira nel 800 a.C. La stele fu infine spezzata in due-una metà finì nelle mani del British Museum e l’altra nella casa d’aste di Bonhams. Il frammento della stele nella collezione del British Museum è stato trovato in 1879 in Dur-Katlimmu (moderno Sheikh Hamad) in Siria. E’ stato fatto in basalto per commemorare una conquista militare del re Adad-nirari III.

C’è uno script cuneiforme sui lati e sulla parte anteriore del corpo del re. La ristrutturazione del Tempio di Salmanu a Dur-Katlimmu è menzionata nelle iscrizioni e sia una chiamata ai futuri governanti a prendersi cura del sito sacro e una maledizione contro chiunque osava spostare la stele. Essa precisa:

“Chi toglie questa immagine dalla presenza di Salmanu e lo mette in un altro luogo, se lo getta in acqua o lo copre con la terra o lo porta e lo colloca in una casa tabù dove è inaccessibile, possa il Dio Salmanu, il grande Signore, rovesciare la sua sovranità possa il suo nome e il suo seme scomparire nella terra; possa vivere in un contingente insieme alle donne slave della sua terra”.

 

 La parte superiore spezzata (CC BY NC SA 4,0) e le sezioni inferiori (CC BY ND) della stele assira.   

Era prassi comune al momento in cui le iscrizioni dovevano essere indirizzate ai futuri governanti con un appello per la cura e il rispetto di una statua. Non sorprende considerare che i monumenti fossero voluti anche dai re rivali; che cercherebbero di rubarle e di avere il proprio nome inciso sul “Trofeo”. Maledizioni sono state scritte sulle statue per evitare questo.

La pietra runica di Björketorp e la Stentoften Runestone, entrambe situate a Blekinge in Svezia, tengono un avvertimento simile. Le iscrizioni runiche sono state scavate nel 6° o 7° secolo in proto lingua norveggese dicendo a chiunque pensasse di profanare le pietre che saranno “incessantemente (afflitte da) maleficence, (condannato a) morte insidiosa (è) colui che questo rompe” (sulla Stentspesso Runestone) o sarà “incessantemente (afflitto da) maleficenza, (condannato a) morte insidiosa (è) colui che rompe questo (monumento). Profetizzare la distruzione/profezia della distruzione” (sulla pietra runica di Björketorp).

Dopo molti secoli, ci sono ancora persone che credono nel potere delle maledizioni runiche. È anche possibile incontrare persone che dicono di aver sperimentato il potere di questi vecchi simboli.

  

Stentoftastenen, esposto nella Chiesa di Sankt Nicolai, Sölvesborg. (Henrik Sendelbach/CC di SA 3,0)  

Il potere delle maledizioni continua

Le persone maledette credevano di poter chiedere aiuto a praticanti magici, sciamani, capi religiosi, guaritori o stregoni e la maledizione si invertì attraverso rituali di lotta o preghiere. Un modo per evitare di essere maledetto in primo luogo è stato quello di possedere alcuni oggetti, come amuleti, di protezione o di Interdizione.

Mentre le maledizioni e la magia sembrano essere semplicemente superstizioni lasciate dal mondo antico, ci sono molti oggi che ancora si armano con amuleti di protezione contro le maledizioni. Il nostro mondo razionale e scientifico ora si scosta all’idea di maledizioni che sono un pericolo per chiunque, ma la scienza medica dimostra che l’effetto nocebo – una reazione psicogenica avversa a una percezione o aspettativa-rimane un potente psicologico e fisiologico fenomeno. Se credete veramente di essere maledetti, e questa convinzione è abbastanza potente, si può soccombere alla maledizione se esiste in realtà o no.

In questo modo, forse le maledizioni dei tempi antichi restano potenti fino ad oggi.

Immagine principale: demonb oscuro (Luis Louro /Adobe Stock)

https://www.ancient-origins.net/

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Diventare umani nell’epopea di Gilgamesh

 

Parte di una tavoletta di argilla neo-assira contenente tre colonne di iscrizione cuneiforme dal tablet 6 di The Epic of Gilgamesh. Per gentile concessione dei Trustees del British Museum.

Tra divinità e animali – Diventare umani nell’epopea di Gilgamesh

by Sophus Helle February 19, 2019 from AEON Website  Spanish version 

L’Epopea di Gilgamesh è un poema babilonese composto nell’antico Iraq, millenni prima di Omero.

Racconta la storia di Gilgamesh, re della città di Uruk. Per frenare la sua energia irrequieta e distruttiva, gli dei creano un amico per lui, Enkidu, che cresce tra gli animali della steppa.

Quando Gilgamesh viene a conoscenza di questo uomo selvaggio, ordina che venga estratta una donna di nome Shamhat per trovarlo.

Shamhat seduce Enkidu, e i due fanno l’amore per sei giorni e sette notti, trasformando Enkidu dalla bestia all’uomo . La sua forza è diminuita, ma il suo intelletto si espande e diventa capace di pensare e parlare come un essere umano.

Shamhat ed Enkidu viaggiano insieme in un campo di pastori, dove Enkidu impara le vie dell’umanità.

Alla fine, Enkidu si reca da Uruk per affrontare l’abuso di potere di Gilgamesh, ei due eroi lottano l’uno con l’altro, solo per formare un’amicizia appassionata.

Questa, almeno, è una versione dell’inizio di Gilgamesh, ma in effetti l’epopea è passata attraverso diverse edizioni.

È iniziato come un ciclo di storie in lingua sumera, che sono state poi raccolte e tradotte in una singola epopea in lingua accadica.

La prima versione dell’epopea fu scritta in un dialetto chiamato Old Babylonian , e questa versione fu successivamente rivista e aggiornata per creare un’altra versione, nel dialetto standard babilonese , che è quella che la maggior parte dei lettori incontrerà oggi.

Gilgamesh non solo esiste in una serie di versioni diverse, ciascuna versione è a sua volta composta da molti frammenti diversi. Non esiste un singolo manoscritto che trasporta l’intera storia dall’inizio alla fine.

Piuttosto, Gilgamesh deve essere ricreato da centinaia di tavolette di argilla che sono diventate frammentarie nel corso dei millenni.

La storia ci viene presentata come un arazzo di frammenti, messo insieme dai filologi per creare una narrativa approssimativamente coerente (circa quattro quinti del testo sono stati recuperati). Lo stato frammentario dell’epica significa anche che viene costantemente aggiornato, poiché gli scavi archeologici – o, troppo spesso, illegali – portano alla luce nuove tavolette, facendoci riconsiderare la nostra comprensione del testo.

Nonostante abbia più di 4000 anni, il testo rimane in evoluzione, cambiando ed espandendosi ad ogni nuova scoperta.

La scoperta più recente è un minuscolo frammento che era stato trascurato nell’archivio del museo della Cornell University di New York, identificato da Alexandra Kleinerman e Alhena Gadotti e pubblicato da Andrew George nel 2018 (un altro frammento del vecchio Gilgameš babilonese).

All’inizio, il frammento non sembra molto:

16 linee spezzate, la maggior parte delle quali già note da altri manoscritti.

Ma lavorando sul testo, George notò qualcosa di strano.

La tavoletta sembrava conservare parti sia della versione babilonese antica che della versione standard babilonese, ma in una sequenza che non si adattava alla struttura della storia come era stata intesa fino ad allora.

Il frammento proviene dalla scena in cui Shamhat seduce Enkidu e fa sesso con lui per una settimana.

Prima del 2018, gli studiosi credevano che la scena esistesse sia in una versione babilonese sia in una versione standard babilonese, che forniva resoconti leggermente diversi dello stesso episodio:

Shamhat seduce Enkidu, fanno sesso per una settimana, e Shamhat invita Enkidu a Uruk.

Le due scene non sono identiche, ma le differenze potrebbero essere spiegate come risultato dei cambiamenti editoriali che hanno portato dall’antico babilonese alla versione standard babilonese.

Tuttavia, il nuovo frammento sfida questa interpretazione. Un lato della tavoletta si sovrappone alla versione standard babilonese, l’altra alla versione antico babilonese.

In breve, le due scene non possono essere versioni diverse dello stesso episodio:

la storia includeva due episodi molto simili, uno dopo l’altro.

Secondo George, sia l’antica versione babilonese che quella standard babilonese funzionavano così:

Shamhat seduce Enkidu, fanno sesso per una settimana, e Shamhat invita Enkidu a venire su Uruk. I due poi parlano di Gilgamesh e dei suoi sogni profetici.

Poi, si scopre, hanno fatto sesso per un’altra settimana, e Shamhat invita di nuovo Enkidu a Uruk.

All’improvviso, la maratona d’amore di Shamhat e Enkidu era stata raddoppiata, una scoperta che il Times pubblicizzò con il titolo “Ancient Sex Saga Now Twice As Epic“.

Ma in realtà, c’è un significato più profondo per questa scoperta.

La differenza tra gli episodi può ora essere compresa, non come cambiamenti editoriali, ma come cambiamenti psicologici che Enkidu subisce quando diventa umano. Gli episodi rappresentano due fasi dello stesso arco narrativo, dandoci una visione sorprendente di cosa significasse diventare umani nel mondo antico.

La prima volta che Shamhat invita Enkidu a Uruk, descrive Gilgamesh come un eroe di grande forza, paragonandolo a un toro selvaggio.

Enkidu risponde che verrà davvero a Uruk, ma non farà amicizia con Gilgamesh:

lo sfiderà e usurpherà il suo potere.

Shamhat è costernato, esorta Enkidu a dimenticare il suo piano e descrive invece i piaceri della vita di città:

musica, feste e belle donne.

Dopo aver fatto sesso per una seconda settimana, Shamhat invita di nuovo Enkidu a Uruk, ma con un’enfasi diversa.

Questa volta non si sofferma sulla forza rialzista del re, ma sulla vita civile di Uruk:

“Laddove gli uomini sono impegnati in lavori di abilità, anche tu, come un vero uomo, farai un posto per te stesso.”

Shamhat dice ad Enkidu di integrarsi nella società e trovare il suo posto all’interno di un tessuto sociale più ampio.

Enkidu è d’accordo:

‘il consiglio della donna ha colpito a casa nel suo cuore’.

È chiaro che Enkidu è cambiato tra le due scene.

La prima settimana di sesso avrebbe potuto dargli l’intelletto per conversare con Shamhat, ma pensa ancora in termini animali:

vede Gilgamesh come un maschio alfa da sfidare.

Dopo la seconda settimana, è diventato pronto ad accettare una visione diversa della società. La vita sociale non riguarda la forza e le affermazioni del potere, ma anche i doveri e le responsabilità della comunità.

Posto in questo graduale sviluppo, la prima reazione di Enkidu diventa tanto più interessante, come una sorta di passo intermedio sulla via dell’umanità.

In poche parole, quello che vediamo qui è un poeta babilonese che guarda la società attraverso gli occhi ancora selvaggi di Enkidu. È una prospettiva non completamente umana sulla vita di città, che è vista come un luogo di potere e orgoglio piuttosto che abilità e cooperazione.

Cosa ci dice questo?

Impariamo due cose principali.

  • Primo, che l’umanità per i Babilonesi era definita attraverso la società. Essere umani era un affare chiaramente sociale, e non solo ogni tipo di società:

era la vita sociale delle città che ti rendeva un ‘vero uomo’.

La cultura babilonese era, in fondo, una cultura urbana.

Città come Uruk, Babilonia o Ur erano i mattoni della civiltà e il mondo fuori dalle mura della città era visto come una terra incolta pericolosa e incolta.
  • Secondo, impariamo che l’umanità è una scala mobile.Dopo una settimana di sesso, Enkidu non è diventato completamente umano. C’è uno stadio intermedio, in cui parla come un umano ma pensa come un animale.

Anche dopo la seconda settimana, deve ancora imparare come mangiare il pane, bere birra e indossare i vestiti. In breve, diventare umani è un processo passo-passo, non un o / o binario.

Nel suo secondo invito a Uruk, Shamhat dice:

“Ti guardo, Enkidu, sei come un dio, perché con gli animali ti trovi in ​​mezzo alla natura?”

Gli dèi sono qui raffigurati come il contrario degli animali, sono onnipotenti e immortali, mentre gli animali sono ignari e destinati a morire.

Essere umani deve essere posizionato da qualche parte nel mezzo:

non onnipotente, ma capace di lavoro qualificato; non immortale, ma consapevole della propria mortalità.

In breve, il nuovo frammento rivela una visione dell’umanità come un processo di maturazione che si svolge tra l’animale e il divino.

Uno non è semplicemente nato umano:

essere umani, per gli antichi babilonesi, significava trovare un posto per se stessi all’interno di un campo più ampio definito dalla società, dagli dei e dal mondo animale. 

Fonte: https://www.bibliotecapleyades.net/

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Guerra Mondiale Zero

 

Ricostruzione artistica della tarda età del bronzo Troy (VIIa) come descritto da Guido de Columnis, Historia Destructionis Troiae (5.100) in 1287 (© Christoph Haußner)  

3.000 anni fa, la misteriosa civiltà dei popoli marini fu spazzata via dalla “guerra mondiale zero”

Secondo i ricercatori, circa 3.000 anni fa, la misteriosa civiltà “fiorente” dell’età del bronzo dell’est Mediterraneo chiamato i ‘ popoli del mare ‘ improvvisamente scomparso dalla storia.

Secondo un nuovo studio, basato su antichi testi egiziani, l’enigmatico “popolo del mare” potrebbe, di fatto, essere collegato ai Luwiani.

Gli antichi Luwiani furono infine distrutti in una feroce battaglia con i re micenei a Troy.

Secondo gli storici mainstream, la guerra di Trojan fu uno degli eventi finali che culminò in un’era di caos che è stato chiamato ‘guerra mondiale zero,’ inviando l’intera regione in un’età oscura dopo.

La storia, tuttavia, risale a una cultura misteriosa e avanzata che divenne nota nella storia come “popoli del mare”.

Secondo nuove teorie proposte da Luwian Studies, è stato presentato un nuovo scenario che potrebbe far luce sulla caduta dell’età del bronzo approssimativamente intorno 1200 a.C. e successivi eventi che possono essere ricondotti alla guerra di Trojan.

Secondo lo scenario appena proposto, molti imperi parlati dal Luwiano e popoli dell’Anatolia si unirono alle forze per attaccare il vicino Regno degli Ittiti.

I ricercatori sottolineano che, poiché i regni Luwian parlavano un linguaggio comune, tutti dovrebbero essere stati considerati come una singola civiltà, suggerisce Eberhard Zangger.

In un’intervista, gli studi Luwian spiegano: durante il secondo millennio A.C., le persone che parlano una lingua Luwiana vissero in tutta l’Asia minore. Erano contemporanei, partner commerciali, e a volte oppositori delle ben note culture minoiche, micenea e ittite della Grecia e dell’Asia minore

Gli esperti conclusero che quando l’età del bronzo si fermò, gli antichi Greci persero le loro abilità scritte per secoli a venire, tuttavia, gli antichi Luwiani lo mantennero per quasi mezzo millennio. Ne sono testimonianza i numerosi testi antichi scoperti nel XIX secolo, prima dei testi micenei, minoici e ittiti.

Gli antichi documenti spiegano che l’Impero Luwiano crebbe in potenza di tanto in tanto per attaccare l’Impero. Tuttavia, una nuova ricerca suggerisce che gli antichi Luwiani erano potenti, e circa 3.200 anni fa, attaccarono Hattusa sia dal mare che dalla terra. 

Si crede che questa teoria sia sostenuta da antichi testi egiziani che descrivono gli attacchi a Cipro e alla Siria da parte dei misteriosi “popoli del mare”. I ricercatori concludono che questa enigmatica civiltà in realtà siano l’antico Luwiano.

I Raiders incendiano i templi e gli edifici, guidando la classe dirigente fino a quando la civiltà ittità scomparve nell’oblio per 3000 anni,’ secondo la nuova teoria.

Le elaborate strategie consentivano alla gigantesca civiltà Luwiana di governare un’area dalla Grecia settentrionale a Libannon, suggeriscono i ricercatori.

Alla fine, i re micenei si unirono in armi e distrussero i Luwiani rimasti non protetti a causa del loro vasto territorio. I re micenei raggiunsero la vittoria dopo la costruzione di una flotta enorme per razziare città portuali situate in Asia minore. Alla fine, i due eserciti si unirono alle forze prima di Troy.

La seguente battaglia, conosciuta come la guerra di Trojan, causò la completa distruzione dell’Impero Kuwain e l’eventuale distruzione di Troy.

Tuttavia, non tutti gli esperti (spiegano i nuovi scienziati) concordano con i ricercatori degli studi Luwian. Molti archeologi si oppongono all’idea che esistesse una civiltà Luwiana “Los”.

“Gli archeologi dovranno scoprire esempi simili di arte monumentale e architettura nell’Anatolia occidentale e idealmente testi provenienti dagli stessi siti per sostenere la rivendicazione di civiltà di Zangger,” ha detto un nuovo Scienziato Christoph Bachhuber, dell’Università di Oxford.  

Riferimento giornale di registrazione:

http://luwianstudies.org/

La guerra mondiale zero ha abbattuto la civiltà misteriosa della “gente del mare”

Fonte: https://www.ancient-code.com/

®wld