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La Pazzia dell’Amore – un dono degli dei

 

 I Baccanali degli Andrii 1523-24 di Tiziano

 

di Alejandro Martínez Gallardo 16 Ottobre 2018 dal Sito Web PijamaSurf traduzione di Nicoletta Marino Versione originale in spagnolo 

Quattro tipi di pazzia che vengono dagli dei

La pazzia,

più che una malattia,

può essere una cura;

una cura divinamente ispirata,

che ristabilisce lo stato di integrazione

tra l’anima e la sua fonte divina…

In uno dei suoi brani più memorabili della storia della filosofia, Socrate discute con Fedro se coloro che non amano sono superiori a coloro che amano.

Fedro legge il discorso di Lisia, che difende coloro che non amano, poiché praticano la misura e vivono un’amicizia moderata libera da passioni e ebbrezze.

Socrate, prima un po’ sconcertato, fa un discorso che sembra assecondare quanto detto da Lisia, ma immediatamente dopo fa notare che ciò che ha detto è blasfemo.

Sotto un grande banano dove scorre una fresca sorgente d’acqua e cantano le ipnotiche cicale, il filosofo cerca di riparare all’offesa fatta a Eros e si lascia trasportare dalle ninfe, pronunciando un megadiscorso, quindi parla dell’essere posseduto dalla divinità mentre egli stesso è posseduto da un dio: “per paura dell’Amore stesso, desidero lavare, con parole migliori, l’amarezza di quanto udito”.

Socrate adesso ricorre alla pazzia – alla loquacità divina – affinché curi il suo insulto usando la massima apollinea: O trosas iásetai, “ciò che ha ferito guarirà”.

Contro Lisia che aveva detto che bisognava preferire colui che non ama, poiché insiste sulla salute mentale mentre colui che ama entra in uno stato di demenza, Socrate difende la pazzia, la mania, parola che rimanda alle scienze dell’oracolo (mantíké): perché se fosse una cosa così semplice affermare che la demenza è un male, un’affermazione così andrebbe bene. Risulta però che attraverso questa demenza, è certamente un dono che gli dei donano e ci arreca un gran bene.

Il filosofo aggiunge anche che la gran parte delle cose belle avvenute in Ellade sono avvenute grazie a delle persone che “non erano sane di mente”.

Sono il frutto del delirio delle profetes e sacerdotesse e dobbiamo aggiungere dei filosofi e dei poeti che hanno raggiunto le vette più alte in stato maniacale.

Oggi ci può apparire strano e molti lo vedrano con un certo cinismo e con incredulità, ma per i Greci l’ispirazione divina era una realtà quotidiana, e anche una scienza psicofisica alla quale erano iniziati e per essa realizzavano purificazioni e libagioni.

Dopo tutto questo Socrate si predispone a provare e qui troviamo il quid del suo discorso: “que tale ‘manía’ ci è donata dagli dei per notra maggior fortuna”. Si tratta di un discernimento di spiriti.

Socrate allora spiega la famosa struttura a tre dell’anima, formata dall’auriga e dai due cavalali, uno dei quali è una bestia bruta controllata dalla concupiscenza, che rende difficile il volo dell’anima verso la regione celeste.

L’anima umana è come divisa, tra sussulti passionali e freni razionali, in un mondo che a momenti gli da immagini che la elevano verso ricordi beati del suo passaggio nella dimensione celeste al seguito della sua tutelare divinità.

E’ l’amore, quella mania che la possiede per contemplare la bellezza del suo amato, il che fa in modo che, l’anima in buona misura prende il volo e si spinge nella sua dimensione verticale. Quindi il volto dell’amato le porta il ricordo di una bellezza eterna che la chiama dall’alto.

E la bellezza stessa opera come una specie di alchimia che scioglie le strutture anchilosate e intorpidite del corpo, permettendo che le ali si aprano e spuntino di nuovo le piume liberando un fiume d’ambrosia, un vino divino come quella che Zeus lascia scorrere sull’amante Ganimede (Acquario, colui che sostiene la coppa di ambrosia del cielo).

Come dice Socrate è:

“grazie all’amore otterranno le proprie ali, quando arriverà il tempo di averle”.

Questa è la prova che l’amore è realmente un regalo degli dei, poiché è la sostanza stesa della divinità, l’energia che eleva al ritorno verso la fonte celeste: ho Theos agape estin.

Finalmente, Socrate espone la sua famosa classificazione quaternaria della pazzia divina, sebbene prima chiarisce che esistono due tipi di pazzia in generale:

  • quella dovuta a malattie umane
  • l’altra avviene quando “la divinità fa un cambiamento dagli usi stabiliti”

Quest’ultima si divide in quattro:

  1. Mantica o profetica, propria di Apollo
  2. Telestica o mistica, propria di Dioniso
  3. Poetica, propria delle Muse
  4. Erotica, la più eccelsa, propria di Afrodite e Eros

Il filosofo neoplatonico Hermias, nel suo Commentario al Fedro, ordinò queste manie divine in uno schema di iniziazione progressiva, secondo gli effetti che questa aveva sull’anima del discepolo.

L’ordine sarebbe questo:

  1. Poetica
  2. Telestica
  3. Mantica
  4. Erotica

Prima di aprirsi alla possessione divina, sicuro, era indispensabile percorrere un processo di purificazione che consisteva nell’eliminare tutto quanto non era proprio dell’anima per divenire il “veicolo” reattivo all’influsso divino o per essere una bella dimora per l’agape degli dei.

Come una quinta mania divina forse potremmo aggiungere come dice Calasso:

“la pazzia che proviene dalle ninfe”. La ninfolepsia, lo stesso Socrate ne era posseduto quando faceva il suo divino discorso.

Anche se potrebbe essere situata nella mania poetica, per la sua vicinanza con le Muse, è certo che le ninfe sono associate ad Apollo e quindi anche a un certo furore erotico.

Questa è la mania di cui è presa fino a un certo punto e che vediamo riemergere, per esempio, nella ardua infatuazione di Nabokov per la sua ninfetta Lolita…

Fonte: https://www.bibliotecapleyades.net/

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Critica alla democrazia

 Perché Socrate odiava la democrazia … e cosa possiamo fare per questo

by Scotty Hendricks
October 08, 2017
from BigThink Website

In tutto il mondo, persone di tutte le età hanno una ragione per essere preoccupate del governo democratico.

Mentre il mondo occidentale pone oggi un valore elevato sulla democrazia, questo non è sempre stato così. Alcune delle più grandi menti della storia della civiltà occidentale hanno avuto forti critiche sulla democrazia, critiche che sarebbe da idioti ignorare.

In Repubblica, Platone scrive che Socrate stava discutendo (molto più che in forma docente) sulla natura dello stato ideale.

Ad un certo punto chiede al suo compagno, Adeimantus,

che avrebbe preferito gestire un viaggio per mare, con un qualche passeggero casuale o un capitano ben addestrato, istruito ed esperto

Video Sottotitolato in lingua italiana

Ovviamente, dopo che il capitano è stato scelto per validi motivi di competenze, Socrate estende la metafora allo stato, chiedendo perché lasciare che qualcuno cerchi di gestire la nave dello stato.

Egli continua a proporre un regime totalitario come lo stato ideale, in cui i governanti sono stati tutti istruiti in decisioni per decenni prima di assumere il potere assoluto.
Le obiezioni di Socrate per il governo democratico possono essere trovate anche in altre opere.

Ha lodato la monarchia Spartana come ben gestita, e in vari dialoghi sulle virtù lamenta che, sono così poche le persone le hanno e ancora meno persone che siano in grado di capirlo.

È senza dubbio che non ha considerato abbastanza intelligente la generale popolazione per gestire le cose.

Questa non è l’unica critica inerente all’intelligenza della popolazione che vota nella culla della democrazia. Nelle parti successive della Repubblica, Platone suggerisce che la democrazia è una delle fasi successive al declino dello stato ideale. Una cosa così sbagliata e male gestita che la gente in ultima analisi grida per avere un dittatore per essere salvata.

Questa era una grande idea per Platone, la democrazia porterebbe ai tiranni.

Aristotele, da parte sua, ha elencato che la democrazia è come la versione fallita della regola da parte delle moltitudini.

La “timocrazia”, la regola della classe privilegiata o anche solo una forma più costituzionale del governo repubblicano che nella mente dei molti era il tipo ideale di regola. Avrebbe visto l’Atene come una città sempre in decomposizione, allontanandosi dalla sua originaria costituzione timocratica come stabilito da Solone.

L’idea che la democrazia sia fondamentalmente sbagliata è addirittura sponsorizzata nei successivi e più liberali pensatori.

Voltaire, che ha sostenuto tutte le libertà liberali del discorso e della religione, ha detto alla Grande Caterina di Russia che,

“Quasi niente di grande è mai stato fatto nel mondo tranne per il genio e la fermezza di un solo uomo che combatte i pregiudizi della moltitudine”.

La sua comprensione del liberalismo è stata quasi completamente separata dalla democrazia.

Se allora la democrazia era così deleteria, perché l’abbiamo ora? E perché ripetere l’errore?

Ora, è importante capire che la democrazia ad Atene era molto diversa da quella che abbiamo oggi. Atene era molto più vicino a una democrazia diretta che la maggior parte di noi sarebbe a suo agio.

Era anche molto limitata; solo il venti per cento della popolazione era mai stato affidato allo stesso tempo, tutti i maschi bianchi liberi all’età di 18 anni con genitori che erano anche cittadini.

Alcuni uffici avevano un requisito minimo di ricchezza.

Il quorum per l’Assemblea era di 6000 cittadini, in modo da aumentare la presenza degli schiavi con una corda tinta di rosso che avrebbe portato gente lì all’agorà e, chiunque catturato con tinture rosse sui loro vestiti veniva mutilato.

Molti posti nel governo sono stati tenuti da cittadini selezionati a caso per servire in essi.

Socrate stesso si trovò in questo modo una volta, e testimoniò di che cosa si trattava a una folla arrabbiata che mise illegalmente i generali a morte. Allora, naturalmente, una giuria decise con una sottile maggioranza di metterlo a morte su accuse deboli.
Platone ci dice che solo 30 voti, da una giuria di 500, lo hanno condannato a morte uccidendolo.

La morte di Socrate

Ma perché contano ancora le critiche se non abbiamo la Democrazia Ateniese?

Beh, il fatto che abbiamo un governo diverso da Atene non significa che non condividiamo problemi simili.

Socrate era preoccupato per i problemi posti da una popolazione non addestrata e facilmente capace di avere potere sullo stato. Un problema che continua a disturbare i pensatori come Richard Dawkins.

Negli Stati Uniti gli elettori possono essere poco meno informati di quello che votano.

Jimmy Kimmel ci mostra come le persone non sanno molto dell’Obamacare e che i risultati della mancanza di informazione si sono dimostrati negativamente per loro.

Questi fatti, combinati con il potere degli uffici nelle mani del pubblico votante, avrebbero fatto raggiungere a Socrate le porte dell’inferno.

Cosa possiamo fare?

“C’è un bene, una conoscenza e un male, ignoranza”.

Così ha parlato il Socrate antidemocratico …
L’istruzione è la “migliore” speranza di una democrazia. Una popolazione che comprende i tratti necessari in un leader, conosce la differenza tra un artista e un legittimo leader e sa quale sia il cammino da intraprendere che è la differenza tra un’efficace democrazia e l’incubo socratico.

Mentre nella nostra democrazia l’elettore tipico non ha bisogno di preoccuparsi di essere messo in una posizione di potere per via di una lotteria, hanno bisogno di capire abbastanza per selezionare la persona ‘giusta’ per metterla e porla al potere.

Per i Greci questo era un’istruzione in grammatica, logica e retorica, aritmetica, geometria, musica e astronomia. Tutte le cose vissute come vitali per partecipare alla vita pubblica e vivere la vita di un cittadino libero, avvenne solo più tardi la fondazione della nostra moderna educazione all’arte liberale.

Mentre l’idea che,

“l’argomento migliore contro la democrazia è una conversazione di cinque minuti con l’elettore medio”,

… può ancora suonare vero, migliorando l’educazione dell’elettore medio si indebolisce tale argomento.

“La democrazia è la forma peggiore di governo, eccetto tutte quelle altre forme”, ha affermato Winston Churchill, noto campione di ideali democratici.

Qualsiasi governo è solo buono come i suoi governanti …

In una democrazia, questo significa che la popolazione generale deve essere adeguatamente istruita per governarsi.

  • Le critiche della democrazia date dalla sua culla saranno riconosciute?
  • O finiremo come ad Atene?
  • Una democrazia in nome, ma in realtà governata dalla folla non erudita?

Fonte: http://www.bibliotecapleyades.net/

Traduzione e adattamento: Nin.Gish.Zid.Da