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Castaeneda alla scuola degli stregoni brujos

L’ultima intervista di Carlos Castaneda

di Cesare Medail, giornalista del Corriere della Sera e autore del libro “Le Piccole Porte” edito da Corbaccio (fuori catalogo)

“Los Angeles. Che fine ha fatto Castaneda? Perché è sparito? E’ prigioniero? Si è suicidato? E’ morto vent’anni fa su un pullman messicano? Sono veramente suoi gli ultimi libri? Queste e altre fantasie sono fiorite attorno all’antropologo di origine peruviana divenuto scrittore di culto attorno al ’68, dopo aver raccontato i propri anni di full immersion nella stregoneria messicana; un mistero alimentato dalla sua effettiva sparizione dalla pubblica scena, oltre che dall’ assenza di foto (salvo una che lo ritrae studente) e di registrazioni audio e video.

Carlos Castaneda, settantadue anni, si è materializzato sulla porta di un piccolo ristorante francese, il Moustache Café di Westwood, il volto seminascosto da un berretto nero ben calcato in fronte. Dopo un mese di fax e telefonate con i suoi agenti, rinvii e un contrordine dell’ultima ora, Castaneda era lì, il 12 novembre 1997, per concedere una delle rarissime interviste della sua vita al riparo dei mass media, la prima, dopo decenni, a un giornale europeo. Non alto, asciutto, carnagione bruna, capelli grigi e lisci, un po’ arruffati, occhi scuri in moto perpetuo, volto capace di modulare espressioni più varie come i comici del muto.

Stiamo a tavola quattro ore, lui quasi non mangia ma si produce in un crescendo di umorismo e filosofia, parole di saggezza e scherzi con le due compagne, Talia Bey, presidente di Cleargreen, società che cura le iniziative che lo riguardano, e Florinda Donner, una delle tre antropologhe che lo hanno seguito nelle esperienze vissute tra i brujos, gli stregoni del Messico.

Mentre cercava una via di fuga dall’America opulenta, la cultura alternativa, uscita dalle ceneri della protesta degli anni Sessanta, fu stregata dai suoi racconti. Nel 1973, Time gli dedicò la copertina. La gloria durò fino alle metà degli anni Settanta, quando scattò una campagna di denigrazione accademica a colpi di saggi dove il suo nome era inesorabilmente accompagnato dal termine hoax, truffatore…

Ma che cosa avevano di eversivo quei libri venduti a milioni di copie? Trasmettevano un sapere che sgretolava la compattezza del mondo empirico: don Juan Matus, lo stregone del deserto di Sonora incontrato alla stazione degli autobus di Nogales (Arizona) divenuto un mito letterario, gli impartì un tirocinio di tredici anni prima usando la droga, poi semplici gesti per fargli sperimentare quei livelli di realtà che presto divennero un miraggio per chiunque in America coltivasse gli “stati alterati di coscienza”. L’anatema accademico non fermò l’uscita dei suoi libri, ma di lui si persero le tracce.

“Non sono affatto sparito” protesta Castaneda. “Solo che per molti anni non c’era modo di contattarmi, dato che ero a coltivare giardini sulle montagne del Guatemala, una terra dalle tradizioni vicine ai brujos messicani”. Certo in quegli anni Castaneda non si limitò a fare giardinaggio ma approfondì le tecniche di quegli stregoni che non sapevano ben maneggiare l’enormità delle conoscenze ereditate nei secoli. In segreto. Castaneda in quegli ultimi anni cercò di divulgare gli straordinari insegnamenti che aveva appreso prima che andassero perduti per sempre… Qual’era l’intento dei brujos? “L’intento, lo scopo ultimo – continua Castaneda – è la libertà che si raggiunge tramite la consapevolezza dell’essere: non è solo questione di benessere psicofisico.

Per i brujos, noi siamo come una città assediata da un Predatore molto speciale che fa parte dell’universo: è una forza invisibile che loro riescono a vedere fisicamente, mentre divora la nostre energia. Il Predatore ci toglie la consapevolezza di essere tutt’uno col fluire dell’universo: e ci lascia in balia dell’Ego, prigionieri dell’egomania e per questo infelici. Ridistribuendo l’energia bloccata con i giusti movimenti, i passi magici possono fermare il Predatore, favorendo la crescita della consapevolezza e l’espandersi della percezione. E’ a questo punto che i praticanti sono in grado di accedere a mondi inimmaginabili”.

Ma quei mondi sono reali o si tratta di una finzione letteraria, o di un prodotto del subcosciente stimolato dalle pratiche dei brujos e dalle droghe?

“Alla scuola degli stregoni ho avuto percezione di mondi concreti e pericolosi, talmente concreti che ti attraggono e talora non ti fanno uscire, Sono certo che non sono prodotti dalla psiche perché, in tali esperienze, le situazioni si possono fissare, ripetere in modo sempre identico: al contrario le visioni indotte dal subcosciente sono cangianti, mutano di continuo. In quanto alle droghe, don Juan me ne ha propinate molte, e fortissime. Per questo ho lo stomaco ridotto così male: prendo un goccio di caffè, che già mi sento in colpa! Allora ero prigioniero del buon senso, quadrato, testardo, perché mi avevano educato persone vecchie di mente, piene di pregiudizi, paurose del nuovo. Le droghe di don Juan hanno scardinato questo mondo: per entrare nel suo bisogna essere fluidi, senza idee precostituite e soprattutto senza paura dell’ignoto. Poi non c’è stato più bisogno di mescalito”.

Certo, le esperienze che Castaneda aveva tentato di trasmettere non erano, a suo dire, riconducibili ad alcuna categoria del mondo civilizzato; potevano risultare incomprensibili, ma certamente minavano la fede nel mondo visibile come unica possibilità dell’essere, la fede nella “fasciatura aderentissima che ci stringe vietandoci di percepire i soffi di realtà diverse e maggiori”, come scrive Zolla nel saggio Il letterato e lo sciamano. Ma proprio qui stava il punto, il nodo irrisolto dei racconti castanediani come di tutta la letteratura visionaria. I mondi visitati e descritti da Carlos erano concreti, reali oppure soltanto il prodotto di uno stato allucinatorio, favorito prima dall’uso di droghe e poi dalle pratiche dei brujos? La questione poteva riguardare la sua iniziazione nei deserti messicani così come le esperienze dei mistici, dei veggenti, dei grandi sognatori d’ogni tempo. Di fronte ai miei dubbi, Castaneda mi parlò di Tonal e Nagual, spiegando che il primo corrispondeva alla realtà fisica coma la conosciamo, mentre il secondo è l’”altra possibilità dell’essere”, sperimentabile solo da chi impara a vedere “oltre l’apparenza”.

A questo punto provai a insistere sull’”altra possibilità dell’essere” (l’intervista era finita ma lui mi sollecitava: “Chiedi, chiedi non so se sarò ancora qui quando tornerai”; sarebbe morto sei mesi dopo). In altre parole gli domandai: che cosa si intravede dalla porticina della visione, aperta nel grande portone del mondo ordinario? Castaneda mi rispose che i brujos potevano vedere gli uomini come conglomerati di energia, come una sorta di sfere tenute insieme da filamenti luminosi che le attraversano e si diramano all’infinito. In ciascuna sfera essi vedono energia rafferma, inutilizzata, che riescono a sbloccare, a ridistribuire nel corpo, attraverso pratiche molto semplici, magari con un colpetto in un punto particolare, sulla scapola del discepolo.

L’allievo dello stregone insisteva sull’unicità dell’insegnamento dei Nagual, che non sarebbe comparabile in nulla alle tradizioni religiose o alle scuole iniziatiche d’Oriente e d’Occidente. Io stesso percepivo quei discorsi come alieni. Tuttavia quelle ”uova” luminose, poco a poco, mi diventavano familiari: pensavo alle mandorle di luce nelle quali i pittori racchiudevano i santi, alle sfere di Bosch, alle aure fiammeggianti di certi bodhisattva o di figure sacre dell’induismo.

La suggestione di quei discorsi mi spinse ad andare oltre, a chiedere per esempio che cosa si aspetta un Nagual dopo la fine del corpo. In particolare pensavo all’episodio del “salto nell’abisso” che più di ogni altro fa a pugni con la ragione nella saga di Castaneda. Don Juan si getta in un burrone e scompare, almeno dal nostro piano di realtà; ma la prova decisiva per diventare Nagual esige che anche Carlos, con tre discepoli, vi si lanci. Ciò avviene senza che si sfracellino: la violazione dell’ordine naturale è palese. In proposito Zolla cita l’ascesa di San Paolo al Terzo Cielo: “Fu col corpo? O non con il corpo? Non lo so si chiese l’apostolo”; e Castaneda gli fa eco:

“Saltammo con il corpo o con l’immaginazione allucinata nel vortice dell’energia pura? Non lo sappiamo”. Carlos non ha una risposta ma ricorda che da quell’esperienza uscì radicalmente mutato quanto a percezione sottile, capacità visionaria e potere di interagire con la materia delle visioni. D’altra parte, nessun mistico dispone delle parole necessarie a descrivere l’indicibile dell’esperienza estatica. Alla domanda su che cosa aspettasse gli stregoni dopo la morte, Castaneda scoppiò in una risata accusandomi di usare la mia logica per un sistema assolutamente prelogico. Ma io insistevo: che fine ha fatto don Juan? Il suo tono cambiò e si fece per una volta grave:

“Alla fine della vita i corpi degli stregoni bruciano dall’interno prima di sparire come un soffio d’aria e trasformarsi in energia pura dotata di consapevolezza”.

In fondo, mi dissi, si tratta del cambiamento di stato di un essere che mantiene coscienza di sé oltre il trapasso: concetto della sopravvivenza alla morte non troppo diverso da quanto concepito da filosofi, teologi, religiosi di ogni tempo e cultura. Ma “dopo”, domandai, che cosa avviene di quell’energia consapevole nella quale il corpo si trasforma e che sopravvive a esso? E Carlos:

”Alla fine della vita non ci aspettano né paradisi né inferni, né reincarnazione, né nirvana. Il vero premio è continuare la lotta per acquisire sempre maggiore consapevolezza in altri livelli di realtà, concreti, dove si può nascere, vivere e morire; e dove il corpo, nella sua nuova forma, è atteso da nuove sfide e non sfide: La lotta continua: ed è una visione tremendamente congrua con le moderne teorie sulla natura dell’universo”.

Alle ultime parole Castaneda diede molta enfasi, battendo il pugno sul tavolo. L’idea di vari livelli di realtà (che don Juan paragona agli strati di una cipolla) può anche ricordare le molteplici dimensioni dell’universo (o multiverso) concepite dalla fisica moderna; ma soprattutto ricorda quanti in Occidente hanno ipotizzato vari gradi o livelli dell’essere, da Giordano Bruno alla purificazione attraverso esistenze successive (sulla terra ma anche in mondi superiori) degli orientali. L’uomo-mago di Bruno non è in balia della natura mutante ma può padroneggiarla per elevarsi e salire, attraverso un lungo e aspro processo di purificazione, i diversi piani dell’essere. Non troppo diverso da don Juan.

Quando lasciammo il Moustache Café, Carlos mi parve molto più vicino di quanto facessero supporre l’estraneità dei suoi racconti alle nostre categorie mentali. Mi aveva aperto una porta su panorami inesorabilmente alieni ma poi, mano a mano che osservavo i particolari e scoprivo riferimenti familiari, avevo avuto l’impressione di ritrovarmi a casa, sia pure arricchito da prospettive e angoli di visuale sovvertiti rispetto alla mia geografia culturale.

Lo stesso Castaneda, nell’accompagnarmi in albergo, manifestava cordialità, mi parlava del film mai girato con Fellini e mi confidò di avere frequentato da ragazzo l’Accademia di Brera, quando era diretta dallo scultore Marino Marini, a due passi dalla mia casa a Milano.

Sulla porta dell’albergo mi abbracciò a lungo: forse sapeva che non ci saremmo più rivisti, in ogni caso avvertivo una commozione imprevista nel discepolo dello stregone. Ripensavo alle “infinite maschere di Dio” di cui parlava il romanziere cristiano Morris West e mi domandavo se almeno una di esse non fosse applicabile a quell’antica tradizione messicana. Ne sapevo troppo poco per rispondere. Sicuramente quelle ore mi avevano dato la possibilità di guardare al pensiero occidentale, alla stessa questione metafisica, al confronto fra culture e tradizioni, da un punto di vista assolutamente eccentrico rispetto alle mie conoscenze. Anche Castaneda era stato una risorsa; ne ero, e ne sono più che convinto.

Estratti dal libro “Le Piccole Porte” edito da Corbaccio (fuori catalogo) di Cesare Medail, giornalista del Corriere della Sera e ricercatore del sacro – tramite il sito di Giorgio Cerquetti, www.cerquetti.org

Il reddito universale per una Classe inutile

Nel futuro, Mondi virtuali potrebbero prendere il posto della religione e altri sistemi importanti costruiti per la società man mano che gli eseri umani diventano meno utili.  Fotografia: Jeff J Mitchell / Getty Images

La Classe inutile Il significato della vita senza lavoro e un reddito di base universale

L’autore Yuval Noah Harari, è un ateo che crede di poter indovinare il futuro.  Questo articolo potrebbe farvi salire la pressione, ma bisogna che lo leggiate. Harari parla anche della élite mondiale dando immagini avveniristiche. Fonte

La maggior parte dei posti di lavoro che esistono oggi, potrebbero sparire ed è una questione di decadi.

Man mano che l’intelligenza artificiale supera gli esseri umani in sempre più compiti, li rimpiazzerà in moltissimi posti di lavoro. E’ probabile che appaiano molte nuovi professioni: disegnatori di mondi virtuali per esempio.

Questa tipologia di professioni però, richiederanno più creatività e flessibilità e non è chiaro se i tassisti o gli assicuratori di 40 anni e senza impiego saranno capaci di reinventare se stessi come disegnatori di mondi virtuali (cercate di immaginare un mondo virtuale creato da un assicuratore!).

E anche se l’assicuratore in un modo o nell’altro compie questa transizione e diventa un disegnatore di mondi virtuali, il ritmo del progresso è tale che entro dieci anni potrebbe essere che debba reinventarsi una volta di più.

Il problema fondamentale non è creare nuovi posti di lavoro. Il problema fondamentale è creare nuovi posti di lavoro che gli esseri umani possano svolgere meglio degli algoritmi.

Stando così le cose, nel 2050 potremmo trovarci con una nuova classe di persone:

la classe inutile…

Persone non sono solo senza lavoro, ma che non si possono impiegare

La tecnologia stessa che rende inutili gli esseri umani, può fare in modo di alimentare e mantenere la massa che non è possibile impiegare per mezzo di un qualche schema di reddito di base universale.

Il vero problema sarà allora mantenere occupate e soddisfatte le masse. Le persone devono partecipare ad attività utili o diventano pazzi.

Allora, cosa farà la classe inutile tutto il giorno?

Nell’anno 2050 Nascerà una nuova classe di perone la classe inutile. Le persone saranno disoccupate, ma anche non impiegabili.

 Una risposta potrebbe essere giochi al computer….

Le persone economicamente in esubero, potrebbero passare sempre più tempo in mondi dalla realtà virtuale 3D che daranno loro molto più entusiasmo e impegno emotivo del “mondo reale”.

Infatti, questa è una soluzione molto antica…

Per migliaia di anni, migliaia di persone hanno trovato un significato giocando con giochi di relatà virtuale. In passato abbiamo chiamato questi giochi di realtà virtuale “religioni“.

Cosa è una religione? E’ un gran gioco di realtà virtuale giocato insieme da milioni di persone.

Le religioni come l’Islam e il cristianesimo inventano leggi immaginarie del tipo:

  • “Non magiare carne di maiale”
  •  “Ripetere le stesse preghiere un determinato numero di volte al giorno.
  •  “Non avere relazioni sessuali con qualcuno del tuo stesso sesso”

…e così via.

Queste leggi esistono solo nell’immaginario umano. Nessuna legge naturale richiede la ripetizione di formule magiche e proibisce l’omosessualità o il mangiare carne di maiale.

I Musulmani e i Cristiani vivono cercando di “guadagnare punti” al loro gioco favorito di realtà virtuale. Se preghi tutti i giorni otterrai dei punti. Se ti dimentichi di pregare perderai dei punti.

Se alla fine della tua vita hai guadagnato punti sufficienti allora dopo la morte passerai al livello seguente del gioco (conosciuto anche come “il cielo”).

La religione:  un gioco della vita reale in cui si prega  per accumulare punti virtuali.  Fotografia: Kevin Frayer / Getty Images

Come lo mostrano, le religioni, la realtà virtuale non deve essere incasellata in una casella isolata. Invece può essere sovrapposta alla realtà fisica.

In passato, questo si faceva con l’immaginazione umana e con i libri sacri, e nel secolo 21 si può fare con gli smartphones.

Poco tempo fa sono stato con mio nipote di sei anni, Matan, a caccia di Pokemon.

Mentre camminava per la strada, Matan si fermò a guardare il suo smartphone, il che gli permise di trovare dei Pokemon attorno a noi. Io non ho visto nessun Pokemon perché non avevo uno smartphone.

Allora abbiamo visto altri due bambini per la strada che stavano andando a caccia dello stesso Pokemon e quasi litigavamo con loro.

Mi richiamò alla mente la similitudine di quella situazione con il conflitto tra “Ebrei” e “Musulmani” della “città santa” di Gerusalemme.

Se osserviamo la realtà oggettiva di Gerusalemme, tutto ciò che vediamo sono pietre ed edifici. Non c’è “santità” in nessun posto.

Però quando si guarda attraverso i ‘libri intelligenti’ (come la Bibbia e il Corano), si vedono luoghi santi e angeli dappertutto.

Voi guadagnate punti con nuove automobile e vacanze all’estero. Se avete più punti degli altri, avete vinto al gioco

L’idea di trovare il senso della vita per mezzo di giochi di realtà virtuale è, quindi, comune non solo alle religioni ma anche alle ideologie secolari e agli stili di vita.

Il consumismo anche è un gioco di realtà virtuale. Voi acquistate punti comprando nuove macchine, comprando marche care e facendo vacanze all’estero e se avete più punti degli altri vi dite che avete vinto il gioco

Potreste obiettare che le persone godono realmente delle loro macchine e delle loro vacanze.

Ma anche i religiosi godono nel pregare e celebrare cerimonie e mio nipote gode nella caccia ai Pokemon. Alla fine l’azione vera si realizza sempre “all’interno del cervello umano”.

Cosa importa se i neuroni sono stimolati mediante osservazione di pixel su uno schermo di computer, fuori della finestra di un centro turistico ai Caraibi o guardando il cielo attraverso la nostra mente?

In ogni caso, il significato che attribuiamo a quello che vediamo è generato dalla nostra mente. In realtà non sta “lì fuori”. Per la nostra conoscenza scientifica, la vita umana non ha nessun significato.

Il senso della vita è sempre una storia creata da noi esseri umani.

Nel suo primo saggio, Gioco Profondo – Note Sulla Guerra Dei Galli dei Balinesi (Deep Play – Notes on the Balinese Cockfight – 1973), l’antropologo Clifford Geertz descrive come nell’isola di Bali, la gente passa molto tempo e spende denaro scommettendo sulle guerre tra i galli.

Le scommesse e le guerre racchiudono elaborati rituali, e i risultati hanno un impatto sostanziale sulla situazione nazionale, economica e politica dei giocatori e degli spettatori

Le guerre dei galli erano così importanti per gli abitanti di Bali che quando il governo dell’Indonesia dichiarò illegale quella pratica, le persone ignorarono la legge e correvano il rischio di essere arrestati e multati. Per gli abitanti di Bali, le guerre dei galli erano “un gioco profondo” – un gioco inventato dove mettono tanto significato da trasformarle in una realtà.

Un antropologo di Bali indubbiamente avrebbe potuto scrivere saggi simili sul “calcio in Argentina” o “sull’Ebraismo in Israele.”

Infatti, una parte molto interessante della società israeliana fornisce un laboratorio unico per la forma di vivere una vita felice in un mondo post lavoro. In Israele una percentuale significativa di uomini ebrei ultra ortodossi non lavora mai.

Trascorrono la loro vita studiando le sacre scritture e compiendo rituali religiosi. Essi e le loro famiglie non muoiono di fame in parte perché le donne a volte lavorano e in parte perché il governo fornisce loro dei sussidi generosi.

Nonostante il fatto che normalmente vivono in povertà, l’appoggio del governo significa che non mancano loro le cose basilari necessarie nella vita.

Questo è il reddito di base universale messo in pratica

Nonostante siano poveri e non lavorino mai, da diverse ricerche effettuate, risulta che questi uomini ultra ortodossi ebrei dichiarano di essere molto soddisfatti della vita se paragonati ad altri settori della società israeliana.

Giochi a cui gioca la gente: uomini afgani che guardano un combattimento di galli a Kabul. Fotografia: Johannes Eisele / AFP / Getty Images

Non è necessario andare fino in Israele per vedere il mondo del dopo lavoro..

Se in casa avete un figlio adolescente a cui piacciono i giochi sul computer, potete fare un esperimento da soli: dategli un sussidio minimo di Coca-Cola e pizza, e poi ritirate tutte le domande di lavoro e ogni controllo parentale.

Il risultato più probabile è che rimarrà nella sua stanza per giorni incollato allo schermo. Non farà nessun compito o lavori domestici, salterà i pasti compresa la doccia e il sonno.

E’ poco probabile che si annoi o che provi una sensazione di mancanza di obiettivi. Almeno a corto raggio…

Quindi “la realtà virtuale” è probabile che sia la chiave per dare significato alla classe inutile del mondo post lavorativo.

  • Forse queste realtà virtuali saranno generate nei computer.
  • Forse saranno originate fuori dei computer sotto forma di nuove religioni e ideologie.
  • Forse sarà una combinazione delle due.

Le possibilità sono infinite e nessuno sa di certo a quali giochi profondi parteciperemo nel 2050

In ogni caso, la fine del lavoro non significa necessariamente la fine di significato perché quest’ultimo è generato immaginando al posto del lavoro. Il lavoro è essenziale per dare significato solo per alcune ideologie e stili di vita.

Gli scudieri inglesi del XVIII secolo, gli Ebrei ultra ortodossi di oggi e i bambini di tutte le epoche hanno trovato una grande quantità di interesse e significate nella vita compreso il lavoro.

Nel 2050 la gente probabilmente sarà capace di giocare con giochi più profondi e costruire mondi virtuali più complessi di qualsiasi altro tempo della storia.

Però,

  • Cosa c’è oltre la verità?
  • Che succede con la realtà?
  • Vogliamo vivere realmente in un mondo in cui milioni di persone sono immerse in fantasie, che cercano obiettivi illusorii e che obbediscono a leggi immaginarie?

Ci piaccia o no, questo è il mondo abbiamo vissuto per migliaia di anni…

di Yuval Noah Harari 08 maggio 2017 dal Sito Web TheGuardian traduzione di NicolettaMarino  Versioneoriginale in inglese Versionein spagnolo

Yuval Noah Harari tiene conferenze presso L’Università Ebrea di Gerusalemme ed è l’autore di ‘Sapiens: Una breve storia dell’umanità’ E ‘Homo Deus: Una breve storia del Domani’

Fonte: http://www.bibliotecapleyades.net/

Le peggiori idee date al mondo

 

Questi concetti dubbi difendono il conflitto, la crudeltà e la sofferenza.

 Senza alcune delle innovazioni tecnologiche dell’umanità saremmo stati meglio:

  • la tortura medievale
  • la bomba atomica
  • pozioni di piombo in polvere

…queste mi vengono in mente.

Le religioni tendono a inventare credi o concetti invece di tecnologie, però come qualsiasi altra ditta umana di creatività, produce, con le cose buone alcune cose veramente brutte.

Ho messo in evidenza alcuni dei migliori concetti morali e spirituali del nucleo morale dell’umanità. Qui invece riporto alcuni dei peggiori.

Questi dodici dubbi concetti promuovono:

  • conflitti
  • crudeltà
  • sofferenza
  • morte

…invece di amore e pace.

Parafrasando Christopher Hitchens, essi appartengono alla spazzatura della storia e sono da gettarli subito nel secchio per l’immondizia.

Il Popolo Eletto

Il termine “popolo eletto” in genere si riferisce alla Bibbia ebraica e la brutta idea che “Dio” ha dato a certe tribù una terra promessa (nonostante era già occupata da altre persone).

In realtà però, molte sette, avallano una qualche versione di questo concetto.

Il Nuovo Testamento identifica i Cristiani come gli eletti. I Calvinisti parlano ‘degli eletti di Dio’, e credono di essere tra i pochi speciali scelti prima dell’inizio dei tempi.

I Testimoni di Geova credono che 144,000 anime avranno un “luogo speciale” nella vita futura.

In molte culture si credeva che certi lignaggi privilegiati e potenti discendessero direttamente dagli dei (in contrasto con tutti gli altri)

Le sette religiose sono intrinsecamente tribali e divise perché competono facendo affermazioni che escludono la verità e promettono benedizioni o ricompense nell’aldilà che nessun’altra setta può offrire.

“Simboli da banda”, come il taglio particolare dei capelli, abiti, segni della mano e gergo fanno la differenza tra gli interni e quelli fuori e sottilmente (o non tanto sottilmente) trasmettono che gli iniziati sono intrinsecamente superiori.

Eretici

Eretici, kafir, o infedeli (per usare il termine cattolico medievale) non sono solo coloro che stanno fuori, sono moralmente sospettosi e visti spesso nemmeno come esseri umani.

Nella Torah, gli schiavi presi tra i forestieri non godevano della stessa protezione degli schiavi ebrei. Coloro che non credono in un Dio sono corrotti, commettono atti abominevoli.

“Non c’è nessuno (tra loro) che faccia del bene” dice il salmista.

L’Islam insegna il concetto di “dimmitud” per i non musulmani) e stabilisce norme speciali per soggiogare le minoranze religiose con il monoteismo ricevendo un miglior trattamento rispetto ai politeisti.

Il Cristianesimo fa divergere i concetti di incredulo e “malvagio morale“. Il Cristianesimo mette insieme i concetti di incredulo e malvagio morale e li intorbida.

Alla fine, gli eretici sono una minaccia che deve essere neutralizzata con la conversione, la conquista, l’isolamento, la dominazione o – nel peggiore dei casi – con la morte di massa.

La Guerra santa

Se la guerra può essere santa, tutto è valido.

La “Chiesa Cattolica Romana” medievale portò avanti una campagna di vent’anni di sterminio contro “gli eretici Catari” cristiani nel sud della Francia, promettendo le loro terre ai Cristiani veri che si arruolavano come Crociati.

I Musulmani Sunniti e Sciiti si sono uccisi tra loro per secoli.

Le scritture ebree raccontano battaglia dopo battaglia dove il “loro Dio della guerra, Yahvé, li aiuta non solo a sconfiggere, ma a sterminare le culture pastorizie che occupano la sua “terra promessa”.

Come nelle “guerre sante ” venute dopo, tipo la nascita della moderna ISIS, sanzione divina che gli permette di uccidere gli anziani e i bambini e rendere schiave sessuali le giovani fanciulle – tutto senza perdere un senso di superiorità morale.

Blasfemia

La blasfemia è la nozione secondo cui alcune idee sono inviolabili, al di fuori della portata della critica, della satira, del dibattito o anche della discussione.

Per definizione, la critica di queste idee è una barbarie, ed è proprio questa emozione – l’indignazione – quella che il delitto di blasfemia evoca nei credenti.

L’idea che la blasfemia deve essere prevenuta o vendicata ha causato milioni di morti nei secocoli e innumerevoli altri orrori.

Mentre scrivo, il blogger Raif Badawi aspetta turno dopo turno la flagellazione in Arabia Saudita – 1.000 frustate in serie da 50 – mentre sua moglie e i suoi figli pregano la comunità internazionale dal Canada affinché faccia qualcosa.

Glorificazione della Sofferenza

Immaginate società segrete di monaci che si flagellano da soli.

L’immagine che ci viene davanti probabilmente è quella del romanzo di Dan Brown, Il Codice da Vinci, ma l’idea non l’ha inventata lui. Un presupposto fermo del Cristianesimo è la giusta tortura – se è abbastanza intensa e prolungata – in qualche modo può aggiustare i danni causati dal male e dalla condotta peccaminosa.

Milioni di crocifissi sporcano il mondo come testimonianze di questo credo. I Musulmani sciiti utilizzarono su loro stessi frustate e catene durante Aashura, una forma di sofferenza santificata chiamata Matam che commemora la morte del martire Hussein.

L’abnegazione sotto forma di ascetismo e di digiuno fa parte di ambedue le religioni, orientale e occidentale, non solo perché la privazione porta a stati particolari ma anche perché la gente crede che in una certa maniera, la sofferenza ci avvicina alla divinità.

I nostri avi vissero in un mondo in cui il dolore arrivava spontaneamente e la gente aveva molto poco potere per controllarlo. Una borsa dell’acqua calda o un’aspirina sarebbero state un miracolo per chi ha scritto la Bibbia, il Corano o la Gita.

Davanti alla sofferenza incontrollabile, il miglior consiglio che la religione avrebbe potuto offrire era “accettarla o farsene una ragione.

Il problema, di glorificare la sofferenza- trasformandola in un bene spirituale – ha fatto sì che la gente sia disposta ad infliggerselo e ad infliggerlo anche ai propri nemici e su coloro che sono indifesi compresi i malati e i moribondi (come nel caso di Madre Teresa e dei Vescovi in America) e bambini (come nel movimento patriarcale dei maltrattamenti ai bambini).

Mutilazione genitale

I popoli primitivi hanno utilizzato la scarificazione e altre mortificazioni corporali per definire l’appartenenza tribale nella durata della storia conosciuta.La mutilazione genitale, però, ha dato ai nostri avi diversi benefici in più – se così li vogliamo chiamare.

La circoncisione infantile per gli Ebrei serve come segno di appartenenza tribale, ma la circoncisione serve anche per mettere a prova l’impegno dei convertiti adulti.

In una storia della Bibbia, un capo tribù si impegna a convertire e sottoporre il suo clan al procedimento come segno di impegno di un trattato di pace. (Mentre gli uomini giacciono incapaci, tutta la città è massacrata dagli Israeliti).

Nell’Islam, la dolorosa circoncisione maschile serve da rito di passaggio all’età adulta, come iniziazione in un gruppo di adulti. Al contrario in alcune culture musulmane, tagliare o bruciare il clitoride e le labbra vaginali femminili stabilisce ritualmente la sottomissione della donna riducendo la sua eccitazione sessuale e il desiderio.

Si stima che 2 milioni all’anno di bambine sono sottoposte al procedimento, con conseguenze che comportano emorragie, infezione, dolore quando si orina e la morte. 

Sacrificio di sangue

Nella lista delle peggiori idee della religione, questo è l’unico che sembra essere ai suoi ultimi momenti.

Solo alcuni indiani (durante il Festival di Gadhimai, dea del potere) e alcuni musulmani (durante il Eid al Adha, Festa del Sacrificio) continuano a sacrificare animali per il sacrificio rituale su larga scala.

Le scritture indiane come la Gita e i Purana proibiscono l’uccisione rituale e la maggior parte degli Indiani adesso si astiene dalla pratica che si basa sul principio di ahimsa, però persiste come un residuo de la religione popolare.

Quando i nostri avi tagliavano la gola di esseri umani e animali, o toglievano il loro cuore e inviavano il fumo dei sacrifici al cielo, molti credevano stavano alimentando gli esseri soprannaturali.

Col tempo, nella maggior parte delle religioni, l parte razionale è cambiata – gli dei non avevano più bisogno di tale e tanto alimento come segno di devozione e penitenza. Il sacrificio che rimane nella Bibbia ebraica (sí, si trova lì) normalmente ha questa funzione.

Nel Cristianesimo, la poca cosa che rimane dell’espiazione grazie al sangue – la nozione di Gesù come agnello senza macchia, “l’espiazione” finale del peccato umano – speriamo che sia l’ultima reiterazione del lungo fascino che l’umanità ha con il sacrificio di sangue.

Inferno

Sia che si parli di Cristianesimo, di Islam o Buddismo, l’altra vita piena di demoni, mostri e tortura eterna è statala peggiore sofferenza che le menti dell’Età del Ferro abbiano potuto concepire e le menti medievali abbiano potuto elaborare.

Inventato, forse, come un mezzo per soddisfare il desiderio umano di giustizia, il concetto dell’inferno degenerò rapidamente in uno strumento di coercizione del comportamento e delle credenze.

La maggior parte de Buddisti vede l’inferno come una metafora, un viaggio verso il male che hanno dentro, però le descrizioni di mostri torturatori e i livelli dell’inferno possono essere abbastanza espliciti.

E’ lo stesso per i Musulmani e i Cristiani che si affrettano ad assicurare che è un luogo reale, pieno di fuoco e angoscia per i non credenti.

Alcuni Cristiani sono andati così lontano tanto da insistere che le grida dei condannati si possono ascoltare dal centro della Terra o che osservare le loro angosce da lontano sarà uno dei piaceri del paradiso.

Karma

Come l’inferno, il concetto del karma offre un incentivo egoista per comportarsi bene, ma ha dei costi enormi.

Il principale è un enorme peso di passività culturale nei confronti del danno e della sofferenza. Poi, l’idea del karma santifica l’amplia pratica umana de colpevolizzare la vittima.

Se ciò che va torna, allora il bambino handicappato o malato di cancro o il povero intoccabile (o il coniglio affamato o un cane rognoso) devono aver fatto qualcosa, sia in questa vita o in una precedente per attirare tutto questo su di sé.

Vita Eterna

Per i nostri stanchi e sporchi avi, l’idea di pareti incrostate di gemme, strade d’oro, la fonte della giovinezza o un’eternità di cori angelici (o il sesso con vergini) può essere sembrato pura felicità.

Però non si bisogno di molta analisi per rendersi conto quanto rapidamente si possa trasformare il paradiso eterno in inferno – una ripetizione senza fine di nessun cambiamento (perché come potrebbero cambiare se erano perfetti?).

La vera ragione del perché la nozione di vita eterna sia una brutta invenzione, è senza dubbio il grado con cui diminuisce e degrada l’esistenza su questo piano terreno. Con gli occhi rivolti al cielo, non possiamo vedere la bellezza che si estende ai nostri piedi.

Devoti credenti mettono la loro energia spirituale nel prepararsi per un mondo futuro invece di accarezzare e amministrare il selvaggio e prezioso mondo che ci hanno dato.

Proprietà maschile sulla Fertilità Femminile

La nozione delle donne come fattrici e dei bambini come attività non hanno origini nella religione, però l’idea chele donne furono create per questo fine e che se una donna dovesse morire di parto perché così fu fatta‘, andava bene.

Le religioni tradizionali con delle varianti affermano che gli uomini hanno un diritto ordinato da Dio di dare le donne in matrimonio, di portarsele in guerra, di escluderle dai cieli e di ucciderle se le origini della loro discendenza non poteva essere assicurato.

Da questo nasce l’ossessione maniacale che ha il Cattolicesimo sulla verginità di Maria e delle martiri femminili.

Man mano che ci avviciniamo ai confini del nostro sistema di supporto della vita planetaria e affrontiamo la distopia, la definizione delle donne come riproduttrici e dei bambini come attività diventa sempre più costoso.

Adesso sappiamo che la scarsità di mezzi è un fattore scatenante per i conflitti e che la domanda di acqua e di terra coltivabile sta crescendo mentre diminuiscono le risorse.

E, poi, un Papa che dice che si preoccupa dei poveri disperati e tiene loro conferenze contro la contraccezione, capi musulmani che proibiscono le vasectomie con il fine di superare di numero i loro nemici.

Bibliolatria (anche conosciuta come Culto al Libro)

La gente prima della scrittura dettò le migliori congetture sugli dei e sulla loro bontà per mezzo della tradizione orale e facevano oggetti di pietra e legno, idoli, per canalizzare la loro devozione.

Il concetto di ciò che era buono e di ciò che era reale e come vivere in comunione morale era libera di evolversi man mano che la cultura e la tecnologia cambiava.

Però l’avvento della parola scritta cambiò tutto questo. Mano a mano che i nostri avi dell’Età del Ferro registravano e compilavano le loro idee sui testi sacri, quegli stessi testi fecero sì che comprendere gli dei e la loro bontà fosse una cosa estatica.

I testi sacri ebraici, cristiani e islamici proibiscono l’adorazione di idoli, ma col tempo, gli stessi testi diventano idoli e molti credenti moderni praticano – essenzialmente – il culto al Libro, anche conosciuto come bibliolatria.

“Visto che la fede dell’Islam è perfetta, non permette nessuna innovazione alla religione”, così dice un giovane musulmano spiegando la sua fede.

La sua dichiarazione rivela un’ingenua mancanza di informazione dell’origine dei suoi dogmi.

Con termini più generici, egli riassume la sfida che affrontano tutte le religioni per progredire.

Immaginatevi se un fisico dicesse:

“Visto che la nostra comprensione della fisica è perfetta, nel suo campo non è permessa nessuna innovazione.”

I sostenitori che pensano che la loro fede è perfetta, oltre che ingenui sono male informati.

Fermano il suo sviluppo, e nel caso delle principali religioni del mondo, sono rimasti all’Età del Ferro, un’epoca di violenza, schiavitù, disperazione e morte prematura.

Ironicamente, la mentalità che i nostri testi sono perfetti tradisce la ricerca stessa che ha portato i nostri avi a scrivere quei testi. Ognuno degli uomini che scrissero parte della Bibbia, del Corano o della Gita presero la tradizione ricevuta, la controllarono e offersero la migliore stesura di ciò che era buono e vero.

Possiamo rendere onore alla ricerca dei nostri avi spirituali o possiamo rendere onore alle loro risposte, ma non possiamo fare le due cose.

Gli apologisti religiosi cercano a volte di negare, minimizzare o giustificare i peccati delle Scritture e i mali della storia religiosa.

“In realtà non schiavitù.”

“Questo è solo l’Antico Testamento.”

“Egli non ha voluto dirlo in quel modo.”

“Dovete capire che i cattivi erano i loro nemici.”

“Quelle persone che fecero danno in nome di Dio non erano veri [cristiani/ebrei/musulmani].”

Queste forme possono offrire consolazione, però negandole non risolvono i problemi.

Tutto il contrario invece. Il cambiamento arriva con l’introspezione e la conoscenza, la volontà di riconoscere le nostre mancanze e difetti e al tempo stesso abbracciare la nostra forza e il nostro potenziale di crescita.

In un mondo pieno di esseri umani, armati di bombe fatte in casa e mitragliatori e armi nucleari e aerei senza equipaggio, non abbiamo bisogno di difensori dello status quo della religione – noi abbiamo bisogno di una riforma reale, radicale come quella del 16mo secolo e molto molto più ampia.

Solo riconoscendo le peggiori idee della religione che abbiamo qualche speranza di trovare la migliore…

di Valerie Tarico 21 Gennaio 2015 dal Sito Web AlterNet

Traduzione di Nicoletta Marino

Versione originale inglese 

http://ningizhzidda.blogspot.it/