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Un Maha Yuga o Grande età

 

Quando termina il Kali Yuga? 

Di Joscelyn Godwin  

La convinzione diffusa che un’età sta finendo e una nuova alba è parte di un concetto ciclico di tempo comune alla maggior parte delle culture filosofiche. Le versioni più conosciute sono le Quattro Ere della mitologia greca e il mito indù dei Quattro Yuga. Lo scopo di questo articolo è di chiarire parte della confusione che esiste intorno a loro, di stabilire le cifre reali fornite dalle autorità orientali e occidentali e di scoraggiare l’accettazione inconsapevole di una teoria attualmente popolare. 1 

La prima fonte europea del mito è Esiodo, un poeta greco dell’VIII secolo aEV. Nei suoi lavori e giorni (righe 109-21) descrive le ere come un ciclo di declino, da Golden a Silver, Bronze e Iron. Aggiunge l’idea interessante che queste età non solo cambiano la qualità della vita, ma lo stato post-morte degli umani. Il popolo dell’età d’oro e d’argento, quando morirono, divenne uno spirito che veglia e giova alla razza umana. Le persone dell’Età del Bronzo non erano immortali in quel senso, ma andarono giù in un’esistenza crepuscolare in Ade. Forse influenzato dalla guerra di Troia, Esiodo qui inserisce un “Age of Heroes” di cui alcuni attraversarono l’oceano per godersi un’età dell’oro privata sotto il suo sovrano Cronos (Saturno). Ma ciò non impedì la degenerazione per il resto dell’umanità, che precipitò fino al nadir dell’età del ferro. Per Esiodo era troppo presto per dire il loro destino dopo la morte, ma le cose non andavano bene per loro.

La cultura post-classica apprese dai Quattro secoli principalmente attraverso Virgilio e Ovidio. Nel primo libro delle sue Metamorfosi (I, 89-261) Ovidio descrive loro e le loro razze come declinanti in felicità e virtù fino al diluvio universale. Dopo di ciò un nuovo ordine di umani, animali e piante fu sollevato dalla terra. I cristiani hanno visto una somiglianza con la storia biblica del Diluvio di Noè, ma ancor più nella profezia di Virgilio di una nuova Età dell’Oro nel suo tempo. Forse era destinato ad adulare l’imperatore Augusto, che aveva portato pace dopo la guerra civile di Roma, ma la menzione della Vergine lo rese applicabile a Cristo: 

Ora arriva l’ultima era, cantata dalla Sibilla Cumana:
Il grande ordine delle epoche ricomincia.
La Vergine ritorna e il regno di Saturno riprende:
Una nuova razza di uomini viene inviata dal cielo.
(Egloga IV, 5-8) 

Le religioni abramitiche (ebraismo, cristianesimo, islam) non condividono il concetto pagano di più cicli di creazione e distruzione. I monoteismi hanno spazio solo per un ciclo, con il Giardino dell’Eden prima della Caduta come equivalente all’età dell’oro. Per continuare il parallelo, l’età dell’argento potrebbe essere quella dei patriarchi biblici che erano ancora intimi con Dio; l’età del bronzo quella dei profeti e dei re sacri; l’età del ferro, dall’esilio babilonese fino ai giorni nostri. Il ciclo si concluderà con il Giudizio, dopo il quale i Cristiani eletti entreranno nella Nuova Gerusalemme e i Musulmani nel Giardino del Paradiso. Gli ebrei hanno le loro corrispondenti aspettative messianiche. Tutte e tre le religioni promettono che alla fine Dio metterà le cose a posto, o in lingua pagana, che il regno di Cronos tornerà. 

Per inciso, uno dei temi ricorrenti dell’età dell’oro è che durante questo, l’asse terrestre era perpendicolare all’eclittica (un argomento trattato nel mio libro Arktos 2 ). Se così fosse, non ci sarebbero stagioni, ma giorno e notte uguali per tutto l’anno. Le piante e gli alberi produrranno continuamente e gli anni passeranno innumerevoli. L’eternità potrebbe descrivere l’esperienza umana del tempo in tali condizioni, che cessò quando l’asse fu rovesciato. Sarà restaurato alla successiva Età dell’Oro, quando la terra riprenderà la sua posizione assiale. Che ci sia o meno una base scientifica per questo mito non fa differenza per il suo potere e per l’esperimento mentale che lo accompagna.   

Le quattro età (Yuga) dell’induismo 

La tradizione indù ha una sua versione delle Quattro età, ed è probabilmente da lì che ha raggiunto i Greci e altri popoli indo-europei. I Purana e le Leggi di Manu concordano che i quattro Yuga sono nella proporzione 4: 3: 2: 1. I loro nomi sono Krita Yuga (età fortunata, chiamata anche Satya Yuga), Treta Yuga (età di tre parti), Dwapara Yuga (età di due parti) e Kali Yuga (età del conflitto), i quattro insieme costituiscono un Maha Yuga o Grande età. 

Ogni Yuga ha un periodo di alba e un crepuscolo, ciascuno un decimo della sua lunghezza, chiamati rispettivamente Sandhyá e Sandyásana. Il Vishnu Purana dà le loro durate negli anni divini, ognuno contando per 360 anni umani, come segue: 3 

 

Per mettere in relazione queste durate con la storia abbiamo bisogno di una data reale, fornita dagli astronomi indù. Sono d’accordo che il Kali Yuga iniziò a mezzanotte tra il 17 e il 18 febbraio, 3102 aC. Da ciò possiamo calcolare che la transizione all’età dell’oro avverrà intorno a 427.000 CE. Sembra quasi che valga la pena di preoccuparsi di qualcosa di così lontano al di fuori della scala temporale dell’esperienza umana. Ma prima di eliminare queste figure come pura fantasia, dovremmo sapere che non sono peculiari dell’induismo. Alcuni di essi appaiono in contesti molto diversi, con una precisione tale che non vi è alcuna questione di coincidenza casuale.  

Beroso, che registra la cronologia babilonese, era un sacerdote di Bel e aveva una scuola di astronomia sull’isola di Kos nel terzo secolo aC. Dà le cifre per i regni dei dieci re assiri che hanno preceduto il diluvio: totalizzano 420.000 anni. 4 

In Cina, secondo il primo ricercatore missionario Père Prémare, le prime dinastie erano rispettivamente di 13 e 11 re, ognuno dei quali governava o viveva 18.000 anni. Prémare ne ha comprensibilmente dubitato, ma se facciamo l’aritmetica, (13 + 11) x 18.000 arriva a 432.000 anni. 5 

La saga islandese denominata Poetic Edda descrive i preparativi per la battaglia apocalittica alla fine dei tempi, quando i guerrieri del Valhalla emanano contro il lupo Fenris: 

Cinquecento porte | e quaranta ci sono,
Io, nelle mura di Valhall;
Ottocento combattenti | attraverso la tariffa di una porta
Quando vanno in guerra con il lupo vanno. 6 

800 combattenti che attraversano ciascuna delle 540 porte ammontano a 432.000. Quindi il numero di guerrieri riuniti a Valhalla nell’ultimo giorno è di nuovo il numero di anni nel Kali Yuga, l’ultima era del ciclo Maha Yuga.

Gli autori di Hamlet’s Mill , Giorgio de Santillana e Hertha von Dechend, definirono questa “coincidenza notevole e inquietante”. 7 Questo perché la teoria di una cultura arcaica mondiale con conoscenza cosmologica è un anatema per la preistoria ufficiale. Una frattura nella visione convenzionale è dovuta a Ernest McClain, uno dei ricercatori più geniali e originali del nostro tempo. Ha scoperto prove di una sorta di gioco multidisciplinare giocato con questi stessi numeri che si basano su sistemi di sintonizzazione musicale. Quelli che conoscevano includevano i babilonesi, i poeti vedici, Platone, i compilatori delle scritture ebraiche, i primi cristiani e gnostici e chiunque avesse dato al Corano la sua forma attuale. Ad esempio, McClain interpreta gli Archi della leggenda babilonese ed ebraica come diagrammi a più piani che racchiudono o “salvano” dall’inondazione tutti i numeri possibili, quelli necessari per calcolare il calendario e la scala musicale. Nel caso di Noah’s Ark, il numero significativo è nientemeno che 432.000. 8 

McClain è un radicale per quanto riguarda la storia delle idee, ma lo sono ancora di più i tradizionalisti, che prendono i numeri non come un gioco filosofico ma come codificano una conoscenza precisa dei cicli temporali cosmici e storici. René Guénon (1886-1951), uno dei pochi grandi pensatori ad aver lavorato su questa ipotesi, accettò che i quattro Yuga fossero nella proporzione di 4: 3: 2: 1, ma interrogarono le figure puraniche. Gli zeri sono stati messi lì semplicemente per ingannare, dice, 9 e per una buona ragione. Se la gente conoscesse le date reali, proverebbero a predire il futuro, il che non è saggio “perché in pratica tale conoscenza porta molti più problemi che vantaggi.” 10 L’essenziale è il numero 4320, che Guénon assume come rappresentante del Maha Yuga : l’insieme di quattro Yuga che abbraccia l’intera storia dell’umanità attuale. Ma 4320 anni è ovviamente un periodo troppo breve, proprio come i 4.320.000 anni dei Purana sono troppo lunghi. C’erano due problemi di base: in primo luogo, trovare il moltiplicatore corretto di 4320 per arrivare alla lunghezza reale del Maha Yuga e, in secondo luogo, trovare l’ancora nella cronologia conosciuta. Guénon sembra aver lavorato a ritroso dalla conoscenza di un altro ciclo, quello della precessione degli equinozi che è tradizionalmente dato come 25.920 anni (4320 x 6). Supponendo che il Krita Yuga o l’età dell’oro “senza tempo” sia durato per un intero ciclo precessionale, questo dà le seguenti durate per i quattro Yuga negli anni umani, con un totale di 64.800 anni o 4320 x 15:

Krita, 25.920
Treta, 19.440
Dwapara, 12.960
Kali, 6480 

Nonostante tutti i suoi avvertimenti sui tentativi di predire il futuro, Guénon ha messo a punto semplici indizi, soprattutto a piè di pagina, per mostrare come ha collegato queste durate alla cronologia conosciuta. Scrivendo su Atlantide, dice: 

Pensiamo che la durata della civiltà atlantidea debba essere uguale a un “Anno Grande”, inteso come metà del periodo della Precessione degli Equinozi. Per quanto riguarda il cataclisma che lo ha portato a termine, alcuni dati concordanti sembrano indicare che esso è avvenuto 7200 anni prima dell’anno 720 del Kali Yuga: un anno che è di per sé il punto di partenza di un’era familiare, ma di una significato non sono più noti a coloro che attualmente lo usano. 11 

Guénon di solito non rivela i “dati concordanti”, ma il suo commentatore Jean Robin spiega: 

Se si sa che l’era in questione non è altro che quella ebraica, il cui inizio è tradizionalmente collocato 3761 anni prima dell’era cristiana, è facile dedurre … la data finale “teorica” ​​del ciclo. L’inizio del Kali Yuga sarebbe quindi nell’anno 4481 AC (3761 + 720), e la sua fine dovrebbe venire 6480 anni dopo, cioè nell’anno 1999 (6480 – 4481). 12 

Ora possiamo ricostruire la cronologia di Guénon come segue: 

 

Robin stava scrivendo nei primi anni ’80. Ci ricorda che il 1999 è la data specificatamente menzionata da Nostradamus come quando “un grande Re del Terrore verrà dal cielo”. Ma come ogni altra data di fine del mondo, è arrivata e finita.  

L’orientalista e musicologo Alain Daniélou (1907-1994) conosceva la tradizione indù dall’interno ed era un corrispondente di Guénon. Anche lui non poteva accettare le cifre estremamente grandi date nei Purana e le riduceva in un modo diverso. Ci sono alcuni problemi con il suo metodo (spiegato nel mio libro Atlantis and the Cycles of Time ), ma è abbastanza qui per dare le sue cifre per il confronto. L’ancoraggio storico di Daniélou è la data tradizionale per l’inizio del Kali Yuga, 3102 AC, che dice “rappresenta una realtà cosmologica legata a un’alternanza di afflusso dalle sfere planetarie; non è una data arbitraria. ” 13

Da questi calcoli, la fase finale del Kali Yuga iniziò con la seconda guerra mondiale. Daniélou, sebbene fosse un tipo molto più allegro del saturnino Guénon, era un completo pessimista culturale. Egli scrive che “la catastrofe finale si svolgerà durante questo crepuscolo. Le ultime tracce di questa umanità presente saranno scomparse nel 2442. ” 14 Posso immaginare che aggiunge, con un sorriso,” et bon débarras! ” [E buona liberazione!].  

Guénon corrispondeva anche con Gaston Georgel (1899-?), Uno studioso indipendente di cui quasi non si sa nulla. Aveva scoperto che gli eventi storici tendono a replicarsi a determinati intervalli ritmici. Alcuni dei suoi parallelismi sono impressionanti, come quello dei re medievali di Francia con Luigi XIV-XVI, con un intervallo di 539 anni (77 × 7), o quello delle rivoluzioni inglese e francese, a 144 anni di distanza. Georgel pubblicò per la prima volta le sue teorie cicliche nel 1937 come Les rythmes dans l’histoire (Ritmi nella storia). 15 Non conosceva ancora le tradizioni indù e il suo ciclo su larga scala fu uno dei 2160 anni. Questa è la durata tradizionale di un’età astrologica, dodici dei quali costituiscono il ciclo precessionale di 25.920 anni. Georgel rinomina l’Età dell’Ariete “Ciclo di Abramo” e l’Età dei Pesci il “Ciclo di Cesare”, che risale al 130 aEV. Arrivò a quella data, dice, da “uno studio approfondito del ciclo cristico” e dal fatto che “secondo la quarta Ecloga di Virgilio, il sole all’equinozio d’autunno entrava nel segno della Vergine”. 16 Suona autorevole, ma come chiunque abbia studiato le ere astrologiche dovrebbe sapere che i confini delle costellazioni non sono fissi (a differenza delle costellazioni regolari e fittizie contando dal punto di primavera come 0 ° Ariete). Di conseguenza è discutibile il momento in cui il sole equinoziale si sposta da uno all’altro. Ad esempio, le date date da varie autorità per l’inizio della fascia di età dell’acquario dal 1760 (Godfrey Higgins) al 2160 (Paul Le Cour). 17 

Guénon era d’accordo sul fatto che molte delle coincidenze di Georgel fossero straordinarie. L’anno successivo scrisse il proprio contributo all’argomento “Alcune osservazioni sulla dottrina dei cicli cosmici” (1938), in cui interpretava i numeri puranici come sopra. Dopo la seconda guerra mondiale la loro corrispondenza riprese. Georgel ha restituito il complimento adottando la cronologia Yuga di Guénon ma si è attenuto ai suoi appuntamenti, affermando che “per facilitare la nostra ricerca, adotteremo qui la data del 2030 AD proposta come ipotesi di lavoro nel nostro primo libro, per la fine del Manvantara “(cioè il Maha Yuga di 64.800 anni). 18 

Georgel ha trovato la conferma della data finale del 2030 in un libro a cui lo stesso Guénon ha prestato molta fiducia: Animali, Uomini e Dei di Ferdinand Ossendowski. Questo libro best-seller pubblicato nel 1922 ha un ruolo importante nel mito di Agarttha, che ho trattato altrove. 19 È culminato con una profezia che il re del mondo avrebbe dovuto fare in Mongolia nel 1891: 

Nel cinquantesimo anno appariranno solo tre grandi regni, che esisteranno felicemente settantuno anni. Dopo ci saranno diciotto anni di guerra e distruzione. Allora i popoli di Agharti usciranno dalle loro caverne sotterranee fino alla superficie della terra. 20 

Il cinquantesimo anno dal 1891 è il 1941. Il periodo felice di 71 anni sotto i tre grandi regni dura dal 1941 al 2012. Quindi altri 18 anni ci portano esattamente al 2030. 21

Ora abbiamo quattro date suggerite per la fine del Kali Yuga, e con essa la fine dell’attuale serie di quattro epoche. Le figure puraniche, prese alla lettera, la collocano circa 427.000 anni nel futuro. Jean Robin, seguendo Guénon, calcolò che sarebbe finito nel 1999. Daniélou calcolò che il Kali Yuga entrò nella fase crepuscolare nel 1939 e terminerà completamente nel 2442. I cicli multipli di Georgel convergono nell’anno 2030. Dopo di ciò un nuovo Krita / Satya Yuga inizia il prossimo ciclo. 

Il sistema Hindu Yuga di Sri Yukteswar 

Molti lettori conosceranno il sistema proposto da Sri Yukteswar Giri (1855-1936). Negli ultimi anni ha avuto una pubblicità così favorevole che si ritiene che sia l’autorevole sistema Hindu Yuga. 22 Sri Yukteswar adotta come suo Maha Yuga un periodo di 24.000 anni, presumibilmente quello della precessione degli equinozi. Assegna metà di questi anni a una serie di Yugas discendenti nella proporzione tradizionale 4: 3: 2: 1. Prendendo gli “anni divini” dei Purana (vedi la prima tabella, pagina 64) come esseri umani, essi totalizzano 12.000 anni. Poi arriva la sua vera innovazione: il ciclo non si ripete, ma inizia una nuova serie di quattro Yuga in ordine inverso. Il legame con la cronologia storica sembra essere la tradizionale data di partenza del Kali Yuga del 3102 aC, ma è passata al 3101 e in un altro posto nella sequenza Yuga. Da questo è facile costruire una tabella del sistema di Yuketeswar: 

Come nel sistema Puranico, ogni epoca è incorniciata da sandhis o periodi di mutazione all’inizio e alla fine, ognuno dei quali vale 1/10 dello Yuga. Quindi un Kali Yuga vero e proprio dura 1000 anni, con periodi di 200 anni precedenti e successivi. Nel 1894 Yukteswar scrisse: 

Nel 1899, al termine del periodo di 200 anni di Dwapara Sandhi, il tempo della mutazione, il vero Dwapara Yuga di 2000 anni inizierà e darà all’umanità in generale una conoscenza approfondita degli aspetti elettrici e dei loro attributi. 23 

L’essenza del sistema di Yukteswar è che pone l’umanità attuale in una curva ascendente, piuttosto che discendente. Questo è così contrario a tutte le tradizioni che dobbiamo cercare la sua fonte altrove. Indiani di casta superiore come Yukteswar potrebbero essere stati risentiti dall’essere colonizzati dagli inglesi, ma avevano acquistato il mito europeo del progresso attraverso la scienza. Yukteswar credeva che intorno al 1700 il mondo fosse entrato in un’era “elettrica”. La scoperta dell’elettricità e dei suoi usi significava per lui che l’uomo stava raggiungendo una percezione più precisa che nell’età puramente materialistica che l’aveva preceduta. Prima di ciò, nel dual Kali Yuga, “la parte intellettuale dell’uomo era talmente ridotta che non poteva più comprendere nulla al di là del materiale grossolano della creazione” 24.  

Solo l’ignoranza storica può giustificare una simile affermazione. Il periodo in questione, dal 701 aC al 1699 dC, vide la nascita del buddismo, dello zoroastrismo, del taoismo, del giainismo e del Vedanta; dei movimenti orfici e pitagorici, i misteri di Iside, Serapide e Mitra, la nascita del giudaismo post-esilio, druidria, cristianesimo, manicheanismo, gnosticismo, catarismo e islam. Dal punto di vista esoterico ha visto il buddismo Zen e Vajrayana, la filosofia di Sankhya, la Kabbalah, il Sufismo, la teosofia sia neoplatonica e cristiana, il rosacrocianesimo e le arti della magia, dell’alchimia e dell’astrologia. I resoconti dei miracoli erano all’ordine del giorno e la credenza in realtà non materiali come oracoli, maledizioni, volontà di Dio, diavolo, transustanziazione o stregoneria era così intensa da causare guerre e persecuzioni. Finalmente verso il 1700, con la rivoluzione scientifica e l’Illuminismo, arrivò un’ondata crescente di incredulità in ogni cosa spirituale, conducendo all’ateismo e al materialismo scientifico delle élite di oggi.  

I Jainisti e alcune sette buddhiste avevano anche un sistema ciclico su e giù, che poteva essere una delle ispirazioni di Sri Yukteswar, anche se la loro scala temporale supera di gran lunga la sua. Il suo altro ingrediente era una approssimativa approssimazione del ciclo precessionale a 24.000 anni invece dei 25.770 degli astronomi o dei 25.920 tradizionali. Lo ha ancorato nella cronologia storica con un motivo chiaramente politico, poiché, insieme a un altro futuro guru, Sri Aurobindo Ghose, apparteneva a un segreto movimento anti-coloniale chiamato appunto Yugantar, che significa “New Age” o “Transizione di un’epoca”. 25 C’era uno scopo strategico dietro l’annuncio nel 1894 che il Kali Yuga era finito e il Dwapara Yuga, un’età migliore, era già in corso; anche dietro l’enfasi sul 1899, a soli cinque anni di distanza, come l’anno in cui la nuova epoca sarebbe arrivata alla sua. Nei primi anni del XX secolo, la propaganda del movimento annunciò che “la peccaminosa era del ferro era finita” e sollecitò l’insurrezione. Questo non è un attacco a Sri Yukteswar e a coloro che lo rispettano e il suo discepolo Yogananda, ma semplicemente un promemoria che anche i saggi hanno i loro programmi. Guénon ha parlato tanto degli autori dei Purana!  

Ciò che è in gioco qui è più che la fedeltà a un’autorità o un’altra. È se la propria visione del mondo consenta (1) che l’umanità nel suo insieme passi attraverso cicli predeterminati, e (2) che questi siano fissati cronologicamente, quindi prevedibili se si riesce a trovare la chiave. Per quello che vale, mi propongo verso il primo, ma non il secondo, perché mi fido del microcosmo come guida per comprendere il macrocosmo e viceversa. Ognuno di noi sta attraversando un ciclo prestabilito le cui date sono imprevedibili. A parte gli incidenti, ci stiamo facendo strada dall’età dell’oro dell’infanzia, attraverso l’amabile Silver Age dell’adolescenza e la combattiva età del bronzo della maturità, fino all’età del ferro del declino e della morte. Quindi potremmo ricominciare da capo, ma di certo non ripeteremo la procedura al contrario! Proprio come si può stimare l’aspettativa di vita di qualcuno in base alla loro età, stato di salute, abitudini ecc., Così si può fare un’ipotesi a quella delle civiltà e forse dell’intera razza umana. 

Le descrizioni tradizionali del Kali Yuga, e specialmente di quello che Guénon nel 1944 chiamava il “Regno della Quantità”, si adattano perfettamente al mondo moderno e questo potrebbe darci un’idea della nostra posizione nel ciclo. Ma come una persona anziana che si sta riprendendo da una chiamata ravvicinata dopo l’altra, sembra che ci stiamo aggrappando e dobbiamo essere grati per ogni nuovo giorno. 

Ulteriori informazioni e approfondite ricerche su questo argomento sono disponibili nel libro di Joselyn Godwin, Atlantis and the Cycles of Time (Inner Traditions, 2011).  

Questo articolo è stato pubblicato su New Dawn 138.   

Le note  

1. Questo articolo cita e adatta il materiale spiegato in modo più completo nel mio libro Atlantis and the Cycles of Time (Rochester, VT .: Inner Traditions, 2011). 

2. J. Godwin, Arktos, The Polar Myth in Science, Symbolism, and Nazi Survival (Kempton: Adventures Unlimited, 1996), 13-18.  

3. Compilato da Vishnu Purana, 1: 3; vedi anche Linga Purana, 4: 24-35; Leggi di Manu, 1: 68-82.  

4. Eusebio, Cronaca Chaldaean, 1: 8.  

5. Joseph Henri Marie de Prémare, Discours préliminaire, in Joseph de Guignes, ed., Le Chou-King, Un des livres sacrés des Chinois (Parigi: Tilliard, 1770), li. 

6. The Poetic Edda, Grimnismol, 23, trans. Henry Adams Bellows. 

7. Giorgio de Santillana e Hertha von Dechend, Hamlet’s Mill: An Essay on Myth and the Frame of Time (Boston: Gambit, 1969), 162. 

8. Ernest G. McClain, Il mito dell’invarianza: l’origine degli dei, matematica e musica dal Rig Veda a Platone (New York: Nicolas Hays, 1976), 149. 

9. Quanto segue è riassunto da René Guénon, “Quelques remarques sur la doctrine des cycles cosmiques”, in Formes traditionnelles et cycles cosmiques (Paris: Gallimard, 1970), 22-24.  

10. Ibid., 21.  

11. Ibid., 48n. 

12. Jean Robin, Les sociétés secrètes au rendez-vous de l’apocalypse (Parigi: Guy Trédaniel, 1985), 67.  

13. Alain Daniélou, Mentre gli dei giocano: gli oracoli e le prediche di Shaiva sui cicli della storia e il destino dell’umanità, trans. Barbara Bailey e altri (Rochester, VT .: Inner Traditions, 1987), 193. 

14. Daniélou, While the Gods Play, 197. 

15. Gaston Georgel, Les rythmes dans l’histoire, 3 a ed. (Milano: Archè, 1981; 1 ° ed., 1937).

16. Ibid., 164.

17. Vedi Atlantis and the Cycles of Time, 346-48. 

18. Gaston Georgel, Les quatre âges de l’humanité ( Milano: Archè, 1976; 1 ° ed. 1949), 87. 

19. Vedi J. Godwin, “Agarttha: Taking the Lid Off the Underground Kingdom”, New Dawn 109 (2008), 59-62; anche le indagini di Marco Baistrocchi, “Agarttha: A Manipulation Guénoniano?” trans. J. Godwin (Fullerton, Ca .: Theosophical History, 2011) e Louis de Maistre, Dans les coulisses de l’Agartha l’extraordinaire mission di Ferdinand Anton Ossendowski in Mongolia. (Parigi: Arché, 2010). 

20. Ferdinand Ossendowski, Animali, Uomini e Dei (New York: Dutton, 1922), 314. 

21. Gaston Georgel, Le cycle Judéo-Chrétien, sceau et couronnement de l’histoire humaine (Milano: Archè, 1983), 34. 

22. Questo sistema è spiegato in Jnanavatar Swami Sri Yukteswar Giri, The Holy Science (Los Angeles: Self-Realization Fellowship, 1990; 1 ° ed. 1949), 7-18. 

23. Ibid., 15. 

 

24. Ibid., 13. 

25. Vedi Terrorism in Bengal: Una raccolta di documenti sulle attività terroristiche dal 1905 al 1939, ed. Amiya K. Samanta (Calcutta: Government of West Bengal, 1995), 1: 155. Accessibile tramite l’articolo di Wikipedia “Mokshadacharan Samadhyayi”.  

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Ermete Trismegisto: un nome avvolto nel mistero

Chi era Ermete Trismegisto?

Detto di aver creato il CorpettoErmetico, una serie di testi sacri che sono alla base dell’ermetismo, Ermete Trismegisto è un nome avvolto nel mistero.

Molti autori lo associano al dio greco Hermes, così come al dio egiziano Thoth. Thoth, ad esempio, era fortemente associato alla conoscenza. Nella mitologia egizia, Toth plaid un ruolo cruciale nel mantenere l’ordine nel cosmo. Thoth era fortemente associato alla magia, alla scrittura e allo sviluppo della scienza.

Nell’antica mitologia greca, Ermes veniva indicato come il Dio della religione e della mitologia. Fu spesso ritratto come emissario e messaggero degli Dei. Hermes è identificato con il dio romano Mercurio.

Un collegamento egiziano

Ermete Trismegisto è spesso menzionato nella letteratura occulta come saggio egiziano, parallelo al dio Toth che creò l’alchimia e sviluppò un sistema di credenze metafisiche che oggi sono conosciute come ermetismo.

Per molti pensatori medievali, Ermete Trismegisto era un profeta pagano che annunciò l’avvento del cristianesimo.

Corpus Hermeticum: prima edizione latina, di Marsilio Ficino, 1471 d.C., un’edizione appartenuta in precedenza alla Bibliotheca Philosophica Hermetica, Amsterdam. Immagine di credito: Wikimedia Commons.

Tavolette di smeraldo e Sir Isaac Newton

Gli studi di alchimia sono stati fortemente collegati a lui, così come la tavoletta di smeraldo, che è stata persino tradotta dal latino all’inglese di Isaac Newton.

Questa è la traduzione di Emerald Tablet di Isaac Newton. È stato scoperto tra i suoi documenti alchemici attualmente ospitati nella King’s College Library, Università di Cambridge.

È vero senza mentire, sicuro e vero.
Ciò che è sotto è come ciò che è sopra e ciò che è sopra è come ciò che è in basso per fare i miracoli di una sola cosa 

E come tutte le cose sono state e sono nate da una con la mediazione di una: così tutte le cose nascono da questa cosa per adattamento. 

Il Sole è suo padre, la luna è sua madre, il vento lo ha portato nel suo ventre, la terra è la sua nutrice.
Il padre di ogni perfezione nel mondo intero è qui. La sua forza o potenza è intera se convertita in terra. 
 

Separa tu la terra dal fuoco, il sottile dal grossolano dolcemente con la grande industria.
Salita dalla terra al cielo e di nuovo scende verso la terra e riceve la forza delle cose superiore e inferiore. 

Con questo mezzo avrai la gloria di tutto il mondo e quindi tutta l’oscurità volerà da te. 

La sua forza è soprattutto forza. Perché sconfigge ogni cosa sottile e penetra in ogni cosa solida.  

Così è stato creato il mondo. 

Da questo sono e arrivano ammirevoli adattamenti in cui i mezzi (o processi) sono qui in questo. Quindi sono chiamato Hermes Trismegist, con le tre parti della filosofia di tutto il mondo
Ciò che ho detto dell’operazione del Sole è compiuto e concluso. 

La filosofia è anche fortemente legata a Ermete Trismegisto.

Tuttavia, a causa della mancanza di prove conclusive sulla sua esistenza, la figura storica è stata costruita fittiziamente dal Medioevo fino ad oggi, specialmente dal risorgere dell’esoterismo.

Gli alchimisti europei consideravano la tavoletta smeraldo come il fondamento della loro arte e della sua tradizione ermetica.

Secondo antiche credenze egiziane, gli dei governavano l’antico Egitto prima dei faraoni mortali. Queste divinità alla fine hanno civilizzato le regole mortali trasmettendo loro la conoscenza.

Il dio egizio Thoth era il dio della saggezza e il patrono dei maghi. Era anche il guardiano e il commesso degli archivi che conteneva la conoscenza degli dei.

Clemente di Alessandria stimò che gli Egizi possedessero quarantadue scritti sacri, che contenevano tutti gli insegnamenti dei sacerdoti egizi. Clemente di Alessandria era un teologo cristiano che insegnava alla Scuola di catechesi di Alessandria

Hermes Trismegistus è stato infine accreditato con decine di migliaia di scritti, che erano reputati di immensa antichità. Per esempio, il Timeo e Critia di Platone descrivono che nel tempio di Neith a Sais si potevano trovare innumerevoli sale segrete che custodivano documenti storici che erano stati tenuti lì per almeno 9.000 anni.

La fusione di due dei 

Alla fine, Hermes, il dio greco, e Thoth, la controparte egiziana, furono uniti come uno, diventando il patrono di Astrologia e Alchimia.

L’Asclepio e il Corpus Hermeticum sono i più importanti dell’Hermetica, gli scritti superstiti attribuiti a Ermete Trismegisto.

Alla fine, durante il Rinascimento, molti studiosi vennero ad accettare che Ermete Trismegisto era un contemporaneo di Mosè. Alla fine, questa idea svanì dopo che fu scoperto che gli scritti ermetici furono scritti non prima del secondo o terzo secolo d.C.

Si crede anche da alcuni autori come Sayyid Ahmed Amiruddin che Hermes Trismegisto sia il costruttore delle piramidi di Giza

Altri studiosi propongono una connessione tra Ermete Trismegisto. E il Profeta Muhammad.

Il Profeta Muhammad, che si ritiene abbia viaggiato nei cieli nella notte di Isra e Mi’raj, possa essere un diretto discendente di Ermete Trismegisto, affermano i genealogisti arabi. Ibn Kathir, uno storico molto influente, esegeta e studioso durante l’era mamelucca in Siria, disse:

“Per quanto riguarda Idris … Egli è nella catena genealogica del Profeta Muhammad, tranne che secondo un genealogista … Ibn Ishaq dice che fu il primo a scrivere con la Penna. Ci fu un intervallo di 380 anni tra lui e la vita di Adamo. Molti studiosi sostengono che fu il primo a parlare di questo, e lo chiamarono Tre Ermi-Ermete [Ermete Trismegisto], “- Ismail ibn Kathir (fonte).

Il corpus ermetico

Si crede comunemente che gli Hermetica siano testi di saggezza greco-egizia risalenti al II secolo dC e forse anche più tardi.

Questi scritti sono spesso presentati come dialoghi in cui un insegnante, solitamente identificato come Ermete Trismegisto, illumina un discepolo. I testi sono considerati la base dell’ermetismo. Discutono del divino, del cosmo, della mente e della natura. Alcuni toccano l’alchimia, l’astrologia e concetti correlati.

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L’uomo e l’odio, reattivo/endogeno

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Chi è l’uomo
La domanda: “Chi è l’uomo”, porta immediatamente al nocciolo d’ogni problematica. Se infatti l’uomo fosse una cosa si potrebbe domandare che cosa è, li si potrebbe definire come si fa con un oggetto naturale o un prodotto industriale. Ma l’uomo non è una cosa, né può essere definito come tale , anche se molto spesso come tale viene visto.
Di lui si dice che è operaio, direttore, medico, eccetera, ma così facendo ci si limita a indicarne la funzione sociale; in altre parole, l’uomo viene definito sulla scorta della sua posizione in seno alla società.
L’uomo però non è una cosa, bensì un essere vivente coinvolto in un perenne processo di sviluppo. E in ogni istante della sua esistenza non è ciò che potrebbe essere e magari diventerà.
L’uomo non può essere definito come un tavolo o un orologio; e dall’altro canto, non è del tutto indefinibile. Di lui si può dire qualcosa di più del fatto che non è una cosa bensì un processo vivente. L’aspetto fondamentale, ai fini di una definizione, è che l’uomo può spingersi col pensiero al di là del soddisfacimento dei propri bisogni.
Per lui il pensiero, al contrario di quanto accade nell’animale, non è solo il mezzo per procacciarsi i beni desiderati, ma anche un mezzo per scoprire la realtà del proprio essere e del mondo circostante, indipendentemente da predilezioni e ripugnanze.
In altre parole, l’uomo non è dotato solo di intelligenza, come l’animale, bensì anche della ragione la quale gli permette di riconoscere la verità. E se l’uomo si lascia guidare dalla propria ragione, opera per il proprio bene sia in senso materiale che spirituale.
L’esperienza insegna tuttavia che molti, accecati da brama e vanità, nella loro esistenza privata non agiscono secondo ragione. Peggio: le nazioni agiscono ancor meno secondo ragione perché i demagoghi hanno buon gioco con i cittadini e riescono a far loro dimenticare che, se ne seguono i consigli, condannano alla distruzione la polis e il mondo tutto quanto.
Molti popoli sono andati in perdizione perché non sono stati capaci di sbarazzarsi di passioni irrazionali che ne condizionavano il fare e perché si sono dimostrati incapaci di lasciarsi guidare dalla ragione. E in questo consisteva il grande compito dei profeti veterotestamentari.
Essi non prevedevano il futuro, come comunemente si ritiene facciano i profeti, ma proclamavano la verità, e quindi indirettamente richiamavano l’attenzione sulle conseguenze future dell’agire presente del popolo.
Non essendo l’uomo una cosa che possa essere descritta in un certo senso dal di fuori, lo si può definire solo a partire dall’esperienza personale del suo essere. Sicché la domanda: “Chi è l’uomo?” porta subito all’altra: “Chi sono io?”. E se non voglio cadere nell’errore di trattare l’uomo come cosa, la risposta può suonare soltanto: sono un uomo.
Ma la maggior parte dei nostri simili non hanno sperimentato questa identità: si fanno mille immagini illusorie di se stessi, delle loro qualità, della loro identità. E a volte capita che rispondano: “Sono un insegnante”, “Sono un operaio”, “Sono un medico”; ma questa informazione sull’attività di un individuo nulla ci dice circa lui stesso, e non comporta risposta alcuna alla domanda: “Chi è lui?”, “Cgi sono io?”.
E qui sorge un’altra difficoltà. Ciascuno segue, sotto il profilo sociale, morale, psicologico, eccetera, un preciso indirizzo. Quando e come posso sapere se l’indirizzo che l’altro ha fatto proprio costituisce un orientamento definitivo, o che l’altro può cambiare strada sotto l’influsso di esperienze determinanti?
C’è nell’uomo un punto fisso, tale per cui sia lecito affermare, a ragion veduta che è quale è e mai sarà diverso? In termini statistici, è forse possibile affermarlo a proposito di molti individui: ma si può dire di ciascuno, e ciascuno dirlo a se stesso, il giorno della morte, che avrebbe potuto essere diverso se avesse vissuto più a lungo?
L’uomo può essere definito anche in altra maniera. A condizionarlo sono due tipi di passioni e impulsi, l’uomo di origine biologica e sostanzialmente uguale a tutti gli individui. Esso comprende il bisogno di sopravvivenza, e dunque quello di placare fame e sete, di protezione, di qualche forma di struttura sociale e, sia pure in misura meno impellente, di sessualità.
Le passioni dell’altro tipo non hanno ragioni biologiche e non sono le stesse in tutti gli individui. Derivano da strutture sociali di vario genere, e tra esse vanno annoverate l’amore, l’amicizia, la solidarietà, l’invidia, l’odio, la gelosia, la competitività, la brama di possesso, eccetera.
Quanto all’odio, dobbiamo distinguere tra odio reattivo ed endogeno, concetti in cui ci si serve nell’esempio della depressione endogena in contrapposizione alla depressione reattiva. L’odio reattivo è la reazione a un’aggressione o a una minaccia contro il proprio io o il proprio gruppo, e per lo più scompare una volta cessato il pericolo. L’odio endogeno è un tratto caratteriale: un individuo animato da un odio del genere è continuamente alla ricerca della possibilità di sfogarlo.
In contrapposizione alle passioni di origine biologica, quelle che hanno origine sociale sono un prodotto della struttura sociale del momento. In una società in cui una minoranza sfruttatrice eserciti il dominio su una maggioranza misera e ribelle, ci sarà odio da tutte e due le parti.
Che gli sfruttati odino, è ovvio; quanto alla minoranza dominante, essa odia per paura della vendetta degli oppressi, ma anche perché deve odiare le masse per soffocare il proprio sentimento di colpa e comprovare la legittimista del proprio comportamento oppressivo.
L’odio non può scomparire finché manchino giustizia e uguaglianza; e allo stesso modo non c’è verità finché si debba mentire per giustificare la violenza dei principi di uguaglianza e giustizia.
Tratto dalle mie letture: “L’amore per la vita” di Erich Fromm