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La sfida di risuscitare una lingua antica

 

La lingua parlata in tempi antichi a Babilonia rinasce dopo aver taciuto per duemila anni

Quasi 2000 anni dopo essere caduto in disuso, uno specialista di linguistica presso l’Università di Cambridge, il dott. Martin Worthington, ha imparato a parlare con l’antico babilonese, e non sta solo facendo campagne per farla rivivere come una forma di comunicazione orale, ma anche Ha anche realizzato un film in questa antica lingua.

I principali finanziatori del film diretto dal Dr. Worthington, membro del St John’s College, erano la Philological Society, il Thriplow Benevolent Fund, l’Università di Cambridge e vari college di Cambridge, che consentivano agli studenti di produrre il primo film al mondo nell’antica Babilonia. Secondo un articolo pubblicato su The Telegraph, gli studenti attori “hanno drammatizzato una storia popolare di una tavoletta di argilla del 701 a.C. intitolato ‘Il povero uomo di Nippur‘.”

La vecchia storia racconta la storia di un pastore di capre che picchia il sindaco di una città “tre volte” per vendicarsi di aver ucciso una delle sue capre.

Per due decenni, il dott. Worthington ha studiato l’antica lingua mediorientale usata in passato “dai re babilonesi della Mesopotamia, i faraoni egizi ei potentati del Vicino Oriente”, secondo The Telegraph.

  Tavoletta in terracotta “Inanna preferisce il contadino”. Qui, in questo mito, Enkimdu (dio dell’agricoltura) e Dumuzi (dio del cibo e della vegetazione) cercano di conquistare la mano della dea sumera Inanna. Iscrizione in lingua sumera trovata a Nippur (attuale Nuffar, Governatorato di Al-Qadisiya, Iraq). Prima metà del secondo millennio a. C., Museo dell’antico est, Istanbul. (Osama Shukir Muhammed Amin FRCP (Glasg / CC BY SA 4.0 )

Un articolo pubblicato sul Daily Mail spiega in che modo gli scienziati “hanno creato un archivio unico di registrazioni di diversi lettori di storie e iscrizioni babilonesi e organizzato una conferenza annuale per sei formatori interessati allo studio dell’antica Mesopotamia e dell’antico Egitto”. Le registrazioni del Dr. Worthington con le letture dei miti e poesie babilonesi nella loro lingua originale sono disponibili online all’indirizzo: https://www.soas.ac.uk/baplar/recordings/

E dove molti accademici e cineasti sono spesso portati via dall’ego, in cerca di riconoscimento e ammirazione, gli obiettivi del Dr. Worthington sono esemplari, essendo stati un pioniere nel parlare babilonese nella convinzione che “permette agli studenti di godere della magia di autenticità e connettere con parole un mondo perduto e distante. “E non possiamo non rispettare quell’atteggiamento, dal momento che la ricerca di metodi di insegnamento innovativi e il fatto di dare vita a un curriculum che altrimenti sarebbe piuttosto grigio, definisce grandezza nel campo dell’istruzione.

  George Heath-Whyte interpreta Gimil-Ninurta nell’antica opera babilonese “Il povero uomo di Nippur”. ( Dipartimento di Archeologia, Università di Cambridge 

La sfida di risuscitare una lingua antica

Dal momento che nessuno ha mai provato a parlare la lingua babilonese, usata dagli antichi popoli che dominavano quello che ora è l’Iraq, il dott. Worthington non aveva alcun riferimento per essere in grado di misurare l’accuratezza delle loro vocalizzazioni. Un articolo pubblicato su Heritage Key analizza la sfida di sapere come “il babilonese, o qualsiasi altra lingua morta, suonava” spiegando che l’accuratezza si basa su “strategie e tecniche diverse”. A volte i ricercatori usano parole babilonesi e assire trascritte in alfabeti diversi da quelli cuneiformi, ma spesso “il suono è dedotto pericolarmente da uno studio attento delle combinazioni di lettere e dei modelli di ortografia, usando i testi cuneiformi originali”

Questo piccolo cilindro di terracotta registra le opere eseguite sulle mura della città di Babilonia per ordine del re Nabopolassar. Trovato in Babilonia, Mesopotamia, Iraq. Periodo neobabilonese, 625-605 a. C. British Museum, Londra. (Osama Shukir Muhammed Amin FRCP (Glasg) / CC BY SA 4.0

“Essenzialmente è un lavoro da detective”, ha sottolineato il dott. Worthington, aggiungendo che: “Non sapremo mai con certezza se un babilonese abbia approvato i nostri tentativi di pronuncia, ma guardando da vicino le fonti originali possiamo fare una buona ipotesi. “Il ricercatore ha commentato ai giornalisti del Telegraph che dal 2000 aveva studiato” lettere di spie, trattati tra stati, corrispondenza diplomatica, incantesimi e prescrizioni mediche “. Studenti che cercano di apprendere la lingua nel loro corso universitario di assiriologia dice loro che “le strutture sono molto regolari” e nelle parole di Worthington “la maggior parte degli studenti scopre che ad un certo punto, spesso quando sono in giro da sette mesi, improvvisamente lo” prendono “: le strutture si inseriscono nel suo posto.”

Filmare una vecchia storia

Il Dr. Worthington ha diretto il film, che è stato coprodotto con Kathryn Stevens dell’Università di Durham, e ha avuto la sua anteprima internazionale al St John’s College il 27 novembre. Il film, che è ora disponibile su YouTube, è stato aperto dal più anziano assiriologo del mondo, James Kinnier Wilson, 97 anni, che ha insegnato all’Università di Cambridge per 34 anni.

La trama del film è basata su un antico rilievo del British Museum in cui “due crudeli demoni felini armati di pugnali rappresentano le tre percosse che il sindaco ha dato al povero Nippur”. Secondo le parole del dott. Worthington , “non volevano gli studenti che rappresentano la lotta nel film, quindi hanno usato il sollievo con i suoni dietro “. Per quanto riguarda la ricerca della verità essenziale della vecchia storia, secondo il Dr. Worthington “potrebbe essere interpretato come un’allegoria di come, anche se “il i quadri intermedi “erano là fuori a prenderti, un essere gentile superiore si prendeva cura di te, proprio come fa il re nella storia dando al povero un carro di guerra“.

Sennacherib sul suo carro durante la guerra in Babilonia,  rilievo del suo palazzo a Ninive. (Pubblico dominio

Immagine di copertina: Immagine del rilievo della Tavoletta di Shamash, stanza 55 della British Library. Scoperto a Sippar (presente Tell Abu Habbah), antica Babilonia; risale al IX secolo a.C. e mostra il dio solare Shamash sul suo trono che riceve il re babilonese Nabu-apla-iddina (888-855 a.C.), affiancato da due divinità intercessori. Il testo, in lingua babilonese, racconta come il re costruì una nuova statua per adorare il dio e accordò privilegi al suo tempio. Fonte: Prioryman / CC BY SA 4.0

Autore: Ashley Cowie

Questo articolo è stato originariamente pubblicato su www.ancient-origins.net ed è stato tradotto con il permesso

Fonte: https://www.ancient-origins.es/

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Il Grande Dio Sumero Enki

 Il Grande Dio Sumero Enki
Creatore, Protettore dell’Umanità,
Brillante Scienziato e Patrono degli Artisti ed Artigiani 

di di A. Sutherland
09 Maggio 2017
dal Sito Web AncientPages
traduzione di Nicoletta Marino
Versione originale in inglese
Versione in spagnolo

 (“Signore della Terra”), era il dio sumero dell’acqua di Eridu che si trova nelle zone umide del sud che oggi è Irak.

Era anche il dio della saggezza, creatore, protettore dell’umanità e il patrono degli artisti e degli artigiani.

Enki era conosciuto con altri nomi, come quello accadico babilonese Ea (“la cui Casa è l’acqua”) o NU.DIM.MUD (Nudimmud), “Colui che modella le cose”.

 Era saggio e abile in tutti i lavori, era un brillante scienziato, genetico e ingegnere.

Enki con due corsi d’acqua
Che escono dalle sue spalle, da un sigillo cilindrico.
Emergendo dalle profondità della montagna
Ecco il dio del Sole sumero Utu (Shamash accadico)
sosteniendo su sierra-espada.
Più in alto nell’aria fluttua Inanna (Ishtar accadica), la signora del cielo
(P. 19. John Gray. Mitologia del Vicino oriente Londra,
Hamlyn House Ltd. 1969).
Sigillo Adda (c. 2300 aC)
Immagine dal British Museum

Insieme a Anu, il dio del cielo, suo fratello Enlil, il dio dell’aria e Ninhursag, la madre terra, Enki era uno degli dei più potenti del panteon sumero.

Nei miti descritti nei testi sumeri, il Signore Enki è descritto come:

“colui che ha la conoscenza eccezionale, che conosce i poteri divini del cielo e della terra, che dalla sua dimora già conosce le intenzioni degli dei…”

Enki è associato alla città di Eridu nel sud della Mesopotamia.

Nella mitologia sumera, Eridu (E.RI.DU – ‘Posto costruito in luogo remoto’) era una delle città più antiche e più sacre dei Sumeri. Enki fu adorato a Eridu e lì aveva il suo tempio, E-Abzu (‘casa del Abzu’), che era anche conosciuta come E-engur-ra (‘casa dell’acqua sotterranea’).

Nell’arte mesopotamica, Enki è rappresentato come un dio seduto con una lunga barba che porta un copricapo ornato di corna e una lunga tunica.

Flussi di acqua escono dalle braccia e vanno verso il suolo, a volte con dei pesci che nuotano dentro il flusso d’acqua, queste sono il simbolo delle acque sotterranee del Abzu.

Ea (seduto) e le divinità che lo accompagnano.
Sigillo cilindrico sumero, aprox. 2300 a.C.
Immagine dalla Biblioteca Pierpont Morgan, Nueva York

Secondo l’epopea babilonese della creazione, ‘Enûma Elish‘, preso dalla biblioteca di Asurbanipal (aprox. 630 a.C.), Enki visse nel Abzu (Apsû en accadico) con creature mitiche, come i sette meditatori che furono creati per insegnare all’umanità e Isimud (Ismus), un dio messaggero con due volti che guardano in direzioni opposte, che era il servitore di Enki.

El Abzu, che era un luogo magico pieno di poteri divini, era visitato di frequente dagli dei che volevano rubare alcuni dei poteri di Enki.

Il grande dio Enki non era un governante, ma dava ai governanti ciò di cui avevano più bisogno – conoscenza e intelligenza – ed egli diede la parola agli esseri umani.

E gli antichi testi sumeri recitano così:

Enki creò le terre fertili e le città della Mesopotamia.

Egli creò i pesci nei fiumi, e gli animali selvaggi nelle steppe. Egli diede i semi di grano, di fagioli e di orzo e coltivò il mais nei campi. 

 “Enki, il Signore dell’abbondanza, degli incarichi di fiducia,
Il Signore della saggezza, che ascolta la terra,
il capo degli dei,
dotato di saggezza,
il Signore di Eridu
cambiò il parlare delle loro bocche
[Incorporò] la discussione,
nella lingua degli uomini
Che era stato innanzi tempo una…” 

Creò gli ovini e le stalle, portò la civiltà all’umanità e insegnò come costruire canali e templi

‘mettendo i palette delle fondamenta nei posti giusti.’

Enki seduto nel Abzu. 

Enki è menzionato in un gran numero di antichi miti originari del sud dell’Irak fino alle coste levantine. Ne riportiamo solo alcuni di loro.

Nel mito “Adapa e il Vento del Sud” (o ‘Adapa e il vento del sud – Il linguaggio ha il potere di vita e di morte’ – Adapa and the South Wind – Language Has the Power of Life and Death), Enki (Ea) aiuta l’umanità a mantenere il dono della magia e degli incantesimi e secondo l’epopea sumera intitolata “Inanna e Enki“, fu colui che donò l’arte della scrittura alla gente della terra ed era il guardiano dei poteri divini chiamato “Me”, i doni della civiltà che lui controllava.

Nel mito sumero “Enki e l’ordine mondiale“, si narra che Enki fissò le frontiere nazionali e assegnò a ognuno degli dei la propria funzione.

E’ menzionato anche varie volte il fatto che gli Anunnaki,

‘rendevano omaggio’ al dio Enki e cantavano le sue lodi, vivevano in mezzo alla gente dei Sumeri, nelle città e in campagna e si dice che due volte decretarono il destino dell’umanità…’

http://www.bibliotecapleyades.net/

La prima vera Opera Letteraria della Storia

Gilgamesh

Le gesta di Gilgamesh e Enkidu

 di Daniel Tubau 15 Dicembre 2014 dal Sito Web TheCult traduzione di Nicoletta Marino Versione originale

Il Poema di Gilgamesh, conosciuto anche come l’Epopea di Gilgamesh, è la prima opera letteraria vera della storia.

Racconta le gesta di un re di Uruk, una città sumera che forse ha dato il nome all’odierno Iraq. Il tema si divide in dodici tavole che possiamo considerare capitoli della stessa storia.

Ho parlato delle sue origini e caratteristiche nel Primo libro che Contiene tutti i Libri, qui mi limiterò a raccontare le avventure di Gilgamesh e del suo amico Enkidu e a indicare alcuni punti intriganti e di rilievo.

Uruk

Tema dell’Epopea di Gilgamesh

La storia è raccontata da una persona, forse un sacerdote della dea Ishtar, che ci parla della sua ammirazione per l’antico re che costruì le impressionanti mura di Uruk.

Il narratore si rivolge ai suoi interlocutori in forma generale (“Presenterò al mondo”) ma a volte sembra parlare con una persona che cammina accanto a lui:

“Presenterò al mondo Colui che ha visto tutto, Ha conosciuta l’intera terra, Penetrato tutte le cose, e ha esplorato tutto ciò che è occulto”.

Questo personaggio sembra essere primo in tutto, oltre ad aver dipanato antichi misteri:

“Eccellente in saggezza, ha abbracciato tutto con lo sguardo: contemplò i Segreti, scoprì I Misteri, e ci ha raccontato del tempo prima del Diluvio”.

Curiosamente, il narratore qui sembra passare la narrazione al suo protagonista, o almeno sembra si basi su un racconto che quello stesso personaggio aveva scritto:

“Di ritorno dal suo lungo viaggio, esausto, ma contento incise su una stele tutti I suoi lavori costruì le mura di cinta di Uruk”.

Il narratore poi, sembra rivolgersi a qualcuno che è vicino a lui, forse un aiutante, forse uno scriba al quale vuole trasmettere quella storia leggendaria.

Gli dice di guardare le mura di Uruk, di ammirare i basamenti inimitabili, di ispezionare le mura di mattoni cotti.

Poi gli chiede di cercare il racconto segreto che il re Gilgamesh aveva lasciato:

“Adesso vai a cercare La piccola cassa di rame. Prendi l’anello di bronzo Apri il pomello segreto Ed estrai la tavoletta di lapislazzuli. Così scopriremo come Gilgamesh ha superato tante prove.”

lapislazzuli

Dopo aver estratto da quel misterioso cofanetto la tavoletta di lapislazzuli, che contiene un antico testo che sembra da decifrare forse perché è in sumero e il narratore è semita o forse perché è codificato come un messaggio segreto, inizia la storia.

Ninsun

Gilgamesh è il re di Uruk. Figlio del re Lugalbanda e della dea Ninsun.

Crudele e spietato, applica il diritto di “ius primae noctis“, cioè dorme con loro prima dello stesso sposo, non rispetta gli anziani e maltratta i giovani che affronta in combattimenti mortali.

E’ odiato e aborrito dal suo stesso popolo, che eleva le sue lamentele agli dei. Gli dei decidono di creare un nemico che lo freni e la dea Aruru dà vita ad una creatura selvaggia chiamata Enkidu come il nome della bestia.

Enkidu vive nei boschi con gli animali, come una fiera in più anche se ha le sembianze umane. I cacciatori e gli agricoltori temono la bestia e la notizia arriva fino a Gilgamesh.

Gilgamesh decide di inviare una prostituta o una sacerdotessa, o forse una sacra sacerdotessa a sedurre la bestia. Enkidu e la donna, Samhat, si uniscono e a partire da quel momento gli animali non vogliono saperne più del suo amore e fuggono da lui.

Grazie alla sua donna, Enkidu si è trasformato in un essere umano ed ha raggiunto la conoscenza:

Lulgalbanda

“Le bestie del monte Rifuggono dal suo contatto. … Enkidu si era quietato Non era veloce come un tempo Aveva però giudizio Ed il suo sapere era vasto.”

Samhat gli parla della città di e Enkidu arde dal desiderio di conoscere questo nuovo mondo.

Arriva in città e si scontra col re Gilgamesh, si compie così il disegno degli dei.

Non si conosce con esattezza l’esito del combattimento in quanto non è stato possibile ricostruirlo al completo dai testi rimasti. Di solito si dice che il vincitore fu Enkidu, ma non è del tutto sicuro.

Ciò che invece si sa è che dopo il combattimento, i due nemici si riconciliano e diventano grandi amici.

Combattimenti con Gilgamesh e Enkidu

In cerca di avventure, Enkidu e Gilgamesh decidono di affrontare il temibile mostro dei boschi chiamato Huwawa.

Inizia così quella che si può considerare la prima road movie della storia, quando i due amici viaggiano per la Mesopotamia, probabilmente in direzione dell’attuale Libano, dove nei boschi di cedro regna Huwawa.

Si tratta anche, chiaramente, della prima storia di amici di ventura (buddies – camerata), e per questo la storia è paragonata ad un film moderno come Due uomini e un destino (Butch Cassidy e Sundance Kid) come Due uominie un destino – Gilgamesh y Enkidu.

I due uomini arrivano fino al bosco di cedri e affrontano il mostro, riescono a sconfiggerlo, ma questo fatto risveglia l’ira degli dei perché il bosco e il mostro erano sotto la loro protezione.

La Dea Innana/Ishtar/Astarte, poi, vuole sedurre Gilgamesh, ma lui la rifiuta perché sa che tutti gli amanti della dea finiscono male. Furiosa, lei, lancia contro Uruk il terribile Toro Celeste, ma gli eroi lo uccidono.

Qui gli dei decidono di vendicarsi e castigare gli impudenti eroi.

Il problema è che la madre di Gilgamesh è una dea, quindi decidono di uccidere Enkidu. E’ qui che Gilgamesh scopre che esiste la morte, quando vedere imputridire davanti ai suoi occhi il corpo del suo amico.

E’ il primo racconto, quindi, quello in cui si descrive la morte in tutta la sua fatalità e concretamente è la morte di un amico o di un amante che sarà un tema ricorrente in tutta la letteratura universale, come nel racconto di Malcom Lowry dal titolo Oscuro come la tomba in cui giace il mio Amico Morto, che sembra quasi una frase pronunciata da Gilgamesh:

“Una sorte crudele in un sol colpo Ti ha strappato a me! Adesso cosa è questo sonno che si è impossessato di te? All’improvviso sei diventato un’ombra E già non mi ascolti!”

Questo momento che si può paragonare con quello in cui il principe Siddharta Gautama scappa dal palazzo di suo padre e dopo una vita di lussi e desideri scopre la malattia, la vecchiaia e la morte, inizia la grande ricerca dell’immortalità.

Gilgamesh, terrorizzato dalla prospettiva di affrontare lo stesso destino del suo amico morto, decide di andare in cerca di Utnapishtim, l’uomo che sopravvisse al diluvio e che ora è immortale.

Utnapishtim

Dopo diverse peripezie, Gilgamesh incontra il mitico Utnapishtim, che gli racconta la storia del diluvio e di come il dio Enki lo avvisò che gli dei volevano sterminare tutta l’umanità con un diluvio universale.

Utnapishtim costruì una nave sulla quale fece salire tutta la sua famiglia e riuscì a sopravvivere, quando dopo molti giorni di pioggia, dopo ave rinviato un corvo nell’immensità dell’oceano questo non ritornò, il che significava che c’era della terraferma sulla quale sbarcare.

Quando fu scoperto questo racconto, i ricercatori rimasero meravigliati per la sua somiglianza con il racconto biblico del diluvio di Noè.

Oggi nessuno dubita che Utnapishtim (chiamato Ziusudra in sumero e Atrahasis in accadico) è l’ispirazione del Noè biblico. Nel racconto poi contenuto nell’Epopea di Gilgamesh, un altro racconto mesopotamico, l’Atrahasis, si narrano le ragioni che portarono gli dei a desiderare la distruzione degli esseri umani.

Dopo aver raccontato la storia del diluvio, Utnapishtim racconta a Gilgamesh come può ottenere l’immortalità. Si sa che uno dei requisiti è quello di rimanere svegli per sette giorni e sette notti. Gilgamesh non ci riesce e non ottiene l’immortalità.

Quando tutto sembra perso, la sposa di Utnapishtim gli chiede di aiutare Gilgamesh e che almeno gli riveli il segreto che gli permetterà di recuperare la gioventù. Utnapishtim cede finalmente alle sue preghiere e racconta a Gilgamesh che esiste una pianta nelle profondità dell’oceano che restituisce la gioventù perduta.

Gilgamesh si inabissa nell’oceano e ritorna con la pianta.

Invece di usufruire solo lui della pianta della gioventù, Gilgamesh dimostra che non è più il re crudele ed egoista che era prima di conoscere Enkidu e decide di portarla a Uruk, si suppone sia per far sì che gli anziani del Consiglio recuperino la gioventù:

“La porterò alla turrita Uruk, Farò mangiare a tutti la pianta. Il suo nome sarà ‘L’uomo diventa giovane nella Vecchiaia.’ Io stesso la mangerò E così tornerò ad essere come quando ero giovane.”

Durante il cammino si ferma vicino ad un pozzo di acqua fresca e si addormenta un attimo.

E’ allora che un serpente esce dall’acqua e gli ruba il fiore della gioventù. Gilgamesh, disperato, ritorna a Uruk.

Il poema inizia come finisce, descrivendo la grandezza della città di Uruk costruita dal re Gilgamesh. E’ sorprendente come il primo racconto della storia riservi un triste finale al suo eroe, anche se gli rimane la netta consolazione di essere più saggio.

Esistono molti più dettagli nella storia, e anche nella Tavoletta XII, la cui relazione con il racconto principale è molto controversa, Gilgamesh discende all’inferno e si ritrova con Enkidu.

Fonte Originale: http://www.bibliotecapleyades.net/

dal sito web  http://www.thecult.es/

Versione nella lingua originale: http://www.bibliotecapleyades.net/sumer_anunnaki/esp_sumer_annunaki50.htm

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“sessagesimale”

I segreti di Enki trasmessi ai figli Marduk e Ningishzidda.

Enki impartì la conoscenza dell’astronomia (e di altre scienze) al suo primogenito Marduk. Il famoso ziggurat di Babilonia, costruito dopo che Marduk ebbe ottenuto la supremazia in Mesopotamia, aveva proprio la funzione di osservatorio astronomico (vedi figura sotto).

Enki concesse i “segreti” del calendario, della matematica, e della scrittura a Ningishzidda, suo figlio più giovane, che gli egizi chiamavano Toht. In gli Dei dalle Lacrime d’oro, Zecharia Sitchin ha presentato prove sostanziali a dimostrazione che si trattava dello stesso dio conosciuto in Mesoamerica con il nome di Quetzalcoatl, “Serpente Piumato”.

Il nome di questa divinità, che in sumero significa “Signore dell’Albero della Vita” e/o “dell’Albero Buono”, rifletteva il fatto che fu lui che Enki trasmise la conoscenza medica, incluso il segreto di far rivivere i morti.

Un testo babilonese racconta delle sasperazione di Enki che rinfacciava a Marduk di avergli già insegnato abbastanza, mentre Marduk premeva con insistenza il segreti di resuscitare i morti. Un testo, intitolato “Discesa di Inanna nel Mondo Inferiore”, mette in evidenza proprio questa capacità degli Anunnaki.

In quel testo si racconta che Inanna era stata uccisa dalla propria sorella Ereshkigal e, quando il padre chiese a Enki di riportare in vita la dea, Enki le puntò contro “impulso” e “Lampo”, resuscitandola. Una raffigurazione mesopotamica mostra un uomo steso sul tavolo di un ospedale mentre viene sottoposto a un trattamento di radiazioni (vedi immagine).

Ma anche se la Bibbia cita come un dato di fatto la capacità di resuscitare i morti, mettiamola da parte per un momento. E’ certo che, come afferma il testo di Enmeduranki, anatomia e medicina facevano parte dell’insegnamento riservato ai sacerdoti.

Dal libro del Levitico (Antico Testamento) si evince che la tradizione è proseguita nel tempo: contiene infatti le dettagliate istruzioni che Yahweh dette ai sacerdoti israeliti in materia di salute, diagnosi, cura e igiene. Quelle relative all’alimentazione appropriata (Kosher) e non appropriata derivano certamente più da condizioni di carattere igienico che non da considerazioni di carattere religioso. 

Molti ritengono che l’abitudine di praticare la circoncisione avesse motivazioni sanitarie. Queste istruzioni infatti, non erano dissimili da altre contenute in antichi testi mesopotamici, utilizzati come manuali medici per gli A.ZU e gli IA.ZU, che insegnavano al sacerdote-medico di osservare prima i sintomi, poi di determinare il rimedio da utilizzare e, infine, fornivano un elenco di sostanze chimiche, di erbe e di altri ingredienti farmaceutici con i quali preparare i rimedi.

Non dovrebbe sorprendere di fatto che gli Elohim fossero la fonte di questi insegnamenti, se ricordiamo le imprese mediche, anatomiche e genetiche di Enki e Ninti. Come recita il testo di Enmeduranki la conoscenza della matematica – <<fare i calcoli con i numeri>> – era essenziale per l’astronomia e per il calcolo del calendario, nonché per il commercio e per le attività economiche.

Il sistema numerico sumero viene chiamato sessagesimale, ossia “con base 60”. Quindi se noi diciamo “duecento”, i Sumeri dicevano “2 gesh”, che significa 2×60, ossia 120. Quando nei loro calcoli, il testo diceva “prendi metà” o “prendi un terzo”, si riferiva alla metà o a un  terzo di 60, rispettivamente quindi, 30 e 20.

A noi, che siamo abituati al sistema decimale (legato al numero delle dita) questo sistema può sembrare molto complesso, mentre per un matematico, il sistema sessagesimale è una vera delizia. Il numero 10 è divisibile solo per pochi altri numeri interi (2 e 5). Il numero 100 è divisibile solo per 2,4,5,10,20,25 e50, mentre 60 è divisibile per 2,3,4,5,6,10,12,15,20e 30.

Dai Sumeri abbiamo ereditato il 12 per contare le ore del giorno, il 60 per contare il tempo (60 secondi in un minuto, 60 minuti in un’ora) e il 360 in geometria (360° in un cerchio). Il sistema sessagesimale è ancora l’unico perfetto nelle scienze celesti, nel calcolo del tempo e in geometria (dove la somma degli angoli interni di un triangolo è 180° e quello degli angoli interni di un quadrato 360°.

In geometria teoretica e applicata (come nella misurazioni delle aree) questo sistema faceva sì che fosse possibile calcolare di aree di forme complesse e diverse (vedi figura sotto), il volume di recipienti di ogni tipo (necessari a contenere grano o vino), la lunghezza dei canali o la distanza fra i pianeti.

Quando ebbe inizio una forma di contabilità, veniva usato uno stilo con una punta arrotondata per imprimere sull’argilla umida i numeri che rappresentavano 1,10,60,600, e 3.600 (vedi sotto figura a). Il 3.600 veniva indicato come un grande cerchio: veniva chiamato SAR (Shar in accadico), il numero “principe” o “regale”, il numero di anni terrestri che impiegava Nibiru a completare un’orbita intorno al Sole.

Con l’introduzione della scrittura cuneiforme, a forma angolare, per la quale gli scribi usavano uno stilo a forma di cuneo (vedi figura b), anche i  numerali venivano scritti utilizzando i segni cuneiformi (vedi figura c). Alcuni simboli indicavano frazioni o multipli (vedi figura d); grazie ai segni di addizione, moltiplicazione, sottrazione o divisione, venivano risolti correttamente problemi di aritmetica e algebra che metterebbero in difficoltà molti studenti di oggi.

Questi problemi includevano anche l’elevazione al quadrato, l’elevazione al cubo oppure la radice quadrata dei numeri. Come dimostrò F. Thureau-Dangin in Textes mathematiques Babyloniens, gli antichi usavano forme a due o anche a tre incognite, in uso ancora oggi.

Pur che se è stato chiamato “sessagesimale“, In realtà il sistema di numerazione e la matematica dei Sumeri non si basava semplicemente sul numero 60, bensì su una combinazione di 6 e 10. Mentre nel sistema decimale ogni prodotto si ottiene moltiplicando la somma precedente per 10 (vedi figura sotto a), nel sistema sumero i numeri venivano moltiplicati in maniera alterna una volta per 10, poi per 6, poi di nuovo per 10, poi ancora per 6 e via dicendo (vedi figura b).

Questo metodo ha lasciato perplesso gli studiosi contemporanei. Il sistema decimale è chiaramente legato alle dieci dita della mano umana, quindi l’origine del numero dieci, nel sistema sumero, si può capire; ma da dove arriva il 6, e perché?

Ma gli enigmi non finiscono qui. Fra le migliaia di tavolette matematiche venute alla luce in Mesopotamia, molte avevano tabelle di calcolo già pronte. Stranamente, non partivano dai numeri piccoli (per esempio 1,10,60, ecc.), bensì da un numero, che possiamo solo definire astronomico: 12.960.000.

Un esempio citato da Th. G. Pinches (Some Mathematical Tablets of the British Museum), partiva dai seguenti numeri:

1.   12.960.000   i suoi 2/3      8.640.000

2                     la sua metà     6.480.000

3                     il suo terzo      4.320.000

4                     il suo quarto    3.240.000

e proseguiva fino alla sua <<80ma parte 180.000>>, fino alla <<400ma parte 32.400>>. Altre tavolette continuavano fino a 16.000ma parte (810) e non vi è dubbio che questa serie continuasse fino a 60, la 216.000ma parte del numero iniziale 12.960.000.

Non vi è dubbio che il numero di 12.960.000 era un numero astronomico, legato al fenomeno della precessione terrestre. Il moto processionale è il movimento che la Terra compie per mantenere l’inclinazione dell’asse contrastando l’attrazione gravitazionale esercitata dal Sole e della Luna. Durante tale tragitto si denota un cambio dei cieli, delle posizioni delle stelle e delle costellazioni.

Ogni casa zodiacale misura 2160 anni, quindi l’intero cielo processionale è di 25.920 anni. Il numero 12.960.000 rappresentava 500 cicli processionale completi. Era incredibile scoprire che i Sumeri non solo erano a conoscenza del fenomeno della precessione, ma anche che il passaggio da una casa zodiacale a un’altra richiedeva 2160 anni; era ancora più incomprensibile che avessero scelto quale base della loro matematica un numero che rappresentasse cinquecento di questi cicli processionali completi (ciascuno dei quali, ricordiamo, era di 25.920 anni).

E’ vero che l’astronomia, oggi, accetta l’esistenza del fenomeno e dei periodi calcolati da Sumer, ma è altrettanto vero che non vi è scienziato oggi, o nei tempi passati, in grado di confermare per esperienza personale, il passaggio anche di una sola casa. Tutti gli scienziati, messi insieme, non hanno ancora assistito a un ciclo completo: però i Sumeri ne erano a conoscenza e lo hanno riportato sulle tavolette.

Tratto dalle mie letture “L’altra Genesi” di ZS

http://ningizhzidda.blogspot.it/