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LA CIVILTÀ SORTA DAL NULLA

 

LA CIVILTÀ SORTA DAL NULLA

Per lungo tempo l’Occidente credette che la propria civiltà fosse un dono di Roma e della Grecia. Eppure gli stessi filosofi greci scrissero più volte di aver attinto a fonti antecedenti. Chi tornava in Europa dopo un viaggio in Egitto, poi, raccontava che in quella terra esistevano grandiose piramidi e città-tempio semi sepolte nella sabbia, a guardia delle quali stavano strani animali di pietra chiamate sfingi.

Quando, nel 1799, Napoleone arrivò in Egitto, portò con sé alcuni studiosi perché esaminassero e spiegassero questi antichi monumenti. Uno dei suoi ufficiali trovò vicino a Rosetta una lastra di pietra che recava inciso un proclama del 196 a.C. nell’antica scrittura pittografica egizia (geroglifici), oltre che in due altre forme di scrittura.

Una volta decifrata la scrittura egizia, l’Occidente comprese, anche grazie ai ritrovamenti archeologici che seguirono, che l’Egitto aveva conosciuto un alto livello di civiltà ben prima dell’avvento dei Greci. Le fonti egizie parlavano di dinastie reali – cominciate intorno al 3100 a.C. – due millenni prima che vedesse la luce la civiltà greca, che raggiunse il periodo di massimo splendore solo nel V e IV secolo a.C.

E dunque da ricercarsi in Egitto l’origine della nostra civiltà? Per quanto logica sembri tale conclusione, i fatti sembrano in realtà smentirla. Gli studiosi greci descrissero sì i loro viaggi in Egitto, ma le antiche fonti di conoscenza delle quali parlavano furono ritrovate altrove. Le culture pre-ellenistiche del Mar Egeo – la civiltà minoica sull’isola di Creta e quella micenea nella Grecia continentale – mostravano legami più con la cultura dell’area medio-orientale che con quella egizia.

La Siria e l’Anatolia, non l’Egitto, erano le arterie principali attraverso cui i Greci avevano potuto attingere a una civiltà precedente. L’invasione della Grecia da parte dei Dori e quella della terra di Canaan da parte degli Israeliti in seguito all’Esodo dall’Egitto erano avvenute più o meno nello stesso periodo (verso il XII secolo a.C). Partendo da questo presupposto, gli studiosi si sono messi alla ricerca di eventuali analogie tra la civiltà semitica e quella ellenica, e ne hanno trovate molte.

Ilprofessor Cyrus H. Gordon (Forgotten Scripts; Evidence for the Minoan Language; «Scritti dimenticati; Testimonianze della lingua minoica») inaugurò un nuovo filone di studi dimostrando che un’antica scrittura minoica, chiamata Lineare A, rappresentava in realtà una lingua semitica. Egli ne concluse che «il modello (distinto dal contenuto) delle civiltà ebraica e minoica era per molti versi lo stesso», e notò inoltre che il nome dell’isola, Creta, pronunciato alla maniera minoica Ke-re-ta, era uguale alla parola ebraica Ke-re-et (“città cinta dimura”) e si ritrovava in un racconto semitico in cui si parlava di un re di Keret.

Anche l’alfabeto greco, dal quale derivano quello latino e anche i nostri moderni alfabeti, proveniva dal Medio Oriente. Gli antichi storici greci scrissero che un fenicio di nome Kadmus (“antico”) portò loro l’alfabeto, che comprendeva lo stesso numero di lettere, nel medesimo ordine, di quello ebraico; era questo l’unico alfabeto greco in uso al tempo della guerra di Troia.

Fu poi il poeta Simonide di Ceo, nel v secolo a.C, ad aumentare a 26 il numero delle lettere. Il fatto che la scrittura greca e quella latina, come del resto tutta l’ossatura della nostra cultura occidentale, fosse stata importata dal Medio Oriente risulta evidente se confrontiamo ordini, nomi e segni dell’alfabeto originario medio-orientale con quello greco antico, molto più recente, e con quello latino, ancora più recente (vedi figura a lato).

Gli studiosi sapevano bene, ovviamente, che i Grecia vevano avuto contatti con il Medio Oriente nel I millennio a.C, contatti culminati con la sconfitta dei Persiani da parte di Alessandro il Macedone nel 331 a.C. Le fonti grechecontenevano molte informazioni su questi Persiani e sulle loroterre (che corrispondono approssimativamente all’odierno Iran).

Analizzando i nomi dei loro re – Ciro, Dario, Serse – e delleloro divinità, che sembrano appartenere al ceppo linguistico indoeuropeo, gli studiosi giunsero alla conclusione che essi appartenevano a quel popolo ariano (“signore”) comparso nei pressi del Mar Caspio verso la fine del II millennio a.C. e diffusosi poi verso ovest in Asia Minore, verso est in India everso sud in quelle che l’Antico Testamento chiamava “le terredei Medi e dei Parsi”.

(1) “H”, comunemente translitterata come “H” per semplicità, è pronunciata in sumerico e nelle lingue semitiche come “CH” nello scozzese o tedesco “loch”.(2) “S”, comunemente translitterata come “S” per semplicità, è pronunciata in sumerico e nelle lingue semitiche come “TS”.Eppure le cose non erano così semplici.

Nonostante la presunta origine straniera di questi invasori, l’Antico Testamento li tratta come parte integrante degli eventi biblici. Ciro, per esempio, è considerato un “Unto di Yahweh”, il che è piuttosto strano per un non-ebreo. Secondo il Libro di Esdra, poi, Ciro accettò la missione di ricostruire il Tempio di Gerusalemme e affermò di agire in base agli ordini di Yahweh, che egli chiamava “Dio del cielo”.

Ciro e gli altri re della sua dinastia chiamavano se stessi con il nome di Achemenidi, dal titolo adottato dal fondatore della dinastia stessa, Hacham-Anish. Questo titolo non era affatto ariano, ma semitico, e significava “uomo saggio”. Tutto considerato, gli studiosi non hanno mai approfondito i molti punti che avrebbero potuto far pensare ad analogie tra il Dio ebraico Yahweh e la divinità che gli Achemenidi chiamavano “Saggio Signore”, e che nelle raffigurazioni, per esempio nel sigillo reale di Dario (figura sopra), compariva nei cieli all’interno di una sfera alata. È ormai accertato che le radici culturali, religiose e storiche di questi antichi Persiani risalgono ai precedenti imperi di Babilonia e di Assiria, di cui l’Antico Testamento documenta la diffusione e la successiva caduta.

I simboli che compaiono sui sigilli e sui monumenti degli Achemenidi furono in un primo tempo ritenuti elementi puramente decorativi. Solo nel 1686 Engelbert Kampfer, dopo aver visitato Persepoli, l’antica capitale persiana, definì quei segni “cuneati” e capì che rappresentavano vere e proprie lettere a forma di cuneo. Da allora quella forma di scritturavenne chiamata “cuneiforme”.

Via via che si procedeva a decifrare le iscrizioni degli Achemenidi, divenivano sempre più evidenti le analogie con leiscrizioni trovate su antichi oggetti artigianali e tavolette in Mesopotamia, la terra che si trovava tra i fiumi Tigri ed Eufrate. Da prima si trattò di ritrovamenti isolati, sparsi qua e là, finché l’archeologo francese Paul-Emile Botta organizzò,nel 1843, la prima grande spedizione archeologica mirata.

Per essa scelse un luogo della Mesopotamia settentrionale, chiamato oggi Khorsabad, vicino all’attuale Mosul. Ben presto Botta potè stabilire che le iscrizioni cuneiformi parlavano di un luogo chiamato Dur Sharru Kin. Erano iscrizioni semitiche, in una lingua sorella di quella ebraica, e il nome significava “la città cinta di mura del re giusto”.

Questore nei nostri testi è chiamato Sargon II. La città citata nelle iscrizioni era la capitale del regno assiro; al suo centro vi era un magnifico palazzo reale le cui mura erano ornate di bassorilievi che, messi uno vicino all’altro, si estendevano per oltre un miglio. Dominava la città e il complesso reale una piramide a gradini chiamata ziggurat, che fungeva da “scala verso il paradiso” per gli dèi (figura sopra).

L’impianto della città e le sculture facevano pensare a uno stile di vita complesso ed estremamente avanzato. Palazzi, templi, case, stalle, magazzini, mura, colonne, decorazioni, statue, opere d’arte, torri, cinte di difesa, terrazze, giardini: tutto venne completato in soli cinque anni. Secondo Georges Contenau (La vie quotidienne à Babylone et en Assyrie, «Lavita quotidiana a Babilonia e in Assiria»), «l’immaginazione vacilla di fronte alla potenziale forza di un impero che è riuscito a fare tanto in così poco tempo», circa 3.000 anni fa.

Continua …

Di ZECHARIA SITCHIN IL PIANETA DEGLI DEI

(The 12th Planet,1976) – Capitolo secondo

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La storia delle maledizioni hanno continuato fino ai giorni nostri

 

Antiche maledizioni: cinque modi per creare calamità nel mondo antico

Fin dai tempi in cui è nata la magia, le persone hanno cercato di manipolare il mondo con mezzi soprannaturali e l’intervento divino – spesso per fini positivi, ma anche per punire o inviare sventura ai nemici. Testimonianze archeologiche mostrano una pletora di antiche maledizioni. La storia delle maledizioni varia certamente tra culture, luoghi, religioni o credenze, e tempi; Tuttavia, tali credenze e pratiche hanno continuato fino ai giorni nostri.

Una maledizione, talvolta chiamata Jinx, Hex o magia nera, può essere verbalizzata, scritta o talvolta gettata attraverso elaborati rituali. L’obiettivo è quello di vedere il danno al ricevente-la sfortuna può accanirsi su di loro, la morte li può prendere, o qualsiasi destino detestabile (o fastidioso) può affliggere loro. Nell’antichità una maledizione era un fenomeno potente, spesso visto come l’ira evocata degli dei o la presenza di forze malvagie.

Invocare dèi e demoni con le tavolette della maledizione greca e romana

Le maledette tavolette compresse nel mondo antico sono come i post di Facebook oggi — erano ovunque e create da quasi tutti. Potrebbero essere sostanzialmente vaghe o incredibilmente specifiche; potrebbero essere politicamente, economicamente o emotivamente guidate. Ma potrebbero anche essere semplici richieste di vendetta o strategie complesse per il dolore e la sofferenza. Le tavolette della maledizione erano le Slam-Books dell’antica Grecia e Roma.

Queste tavolette erano un modo in cui gli abitanti delle antiche società greco-romane tentarono di imbrigliare spiriti malevoli e l’ira di potenti dèi per dannare i loro nemici. Le tavolette più antiche trovate finora risalgono al 5° secolo A.C., anche se ci sono probabilmente reperti sconosciuti che arrivano ancora da più lontano.

Gli incantesimi di rilegatura sarebbero normalmente graffiati nella superficie del metallo sottile, di solito piombo, compresse; Sebbene siano state utilizzate anche pergamene, legno o compresse di cera sottile. Le tavolette sarebbero state arrotolate, le unghie venivano affondate in loro, e furono posizionate sottoterra, al fondo dei pozzi, inchiodate alle pareti del tempio, inserite nelle pareti delle case, o sepolte con i morti. 

Una tavoletta di maledizione avvolto intorno a un osso di pollo. (Martin Bahmann/ CC di SA 3,0)

A volte le tavolette si appellavano agli dei degli inferi, Ade, Hekate, Hermeso Persephone, ma era anche comune per gli dèi di altre culture essere convocati in congiunzione o al posto di questi dèi e Dee. Come antiche civiltà interagivano tra loro, gli dei divennero un po’ fluido, e divinità come Osiride potrebbe essere facilmente evocato dagli egiziani come i greci o romani.

Ma gli dèi non venivano sempre menzionati sulle tavolette delle maledizioni, a volte il testo semplicemente invocava la vittima e la sventura o la morte che doveva colpirlo. Una tavoletta trovata a Londra recita: “Io maledico Tretia Maria e la sua vita e la sua mente e memoria e fegato e polmoni mescolati insieme, e le sue parole, pensieri e memoria; così non sarà in grado di parlare di cose che sono nascoste, né essere in grado di ricordare.

Lo scopo delle compresse maledette variava: alcuni atleti olimpici si affidavano alle arti oscure per vincere, mentre altri scrissero maledizioni destinate a ostacolare la sessualità di qualcuno, come la maledizione del pene del Regno di Amathus a Cipro. C’erano maledizioni destinate a fermare i matrimoni, come la tavoletta della maledizione di Pella, e altri a punire i ladri. Gli dei e i demoni erano spesso chiamati a scatenare ogni sorta di sfortuna, cattiva salute, punizione e morte su nemici, amanti non corrisposti, cattivi vicini e persino parenti.

Fermare i predatori di tombe con la maledizione dei faraoni

Nulla ha instillato più paura nei predatori di tombe in tempi passati rispetto alla possibilità di incontrare una maledizione che avvertiva di conseguenze terribili per prendere le cose da luoghi antichi. Nell’antico Egitto, le maledizioni venivano a volte collocate sugli ingressi della tomba, inscritti nella cappella della tomba e nella parte più pubblica del complesso della tomba, e scritti su muri, false porte, stele, statue e talvolta bare – tutto questo nel tentativo di proteggere il Sacro monumento per non essere disturbato o saccheggiato.

Le iscrizioni a volte parlavano dei defunti che tornavano in vita per vendicarsi, o richiedere che il giudizio fosse preso negli inferi. Chiunque abbia ignorato tali avvertimenti lo farebbe a proprio pericolo. Una maledizione dell’amministratore della XVIII dinastia, Amenhotep, figlio di Hapu minaccia chiunque danneggi la sua tomba con una lunga lista di punizioni. L’autore avrebbe perso le sue posizioni terrene e onori, essere incenerito in una fornace in riti di esecrazione, capovolto e annegare in mare, privato di successori, privi di tomba e senza offerte funerarie, così il loro corpo sarebbe deperito perché sarebbe morto di fame e senza sostentamento, così anche le sue ossa periranno.

 Il sigillo intatto sulla tomba di Tutankhamun, 1922. (Pubblico dominio)  

Storie e voci che circondano le maledizioni poste su tombe e mummie esistono da secoli. Iniziarono intorno al 7° secolo D.C. quando gli Arabi conquistarono l’Egitto e non potevano leggere i geroglifici. Gli scrittori avvertirono la gente di non manomettere le mummie o le loro tombe perché conoscevano la magia praticata dagli ezizi durante le cerimonie funebri. Si credeva che le maledizioni fossero collocate intorno ai siti di sepoltura dai sacerdoti per proteggere sia le mummie che i defunti nella morte. Queste credenze formavano l’idea alla base della cosiddetta ‘maledizione dei faraoni’ – la convinzione che chiunque entrava o disturbava la tomba di una mummia, in particolare quella di un faraone, sarebbe stato soggetto a sfortuna ea morte inevitabile.

Questo tipo di maledizione ottenne l’infamia nel 1922 quando fu aperta la tomba del Faraone Tutankhamon. Le misteriose morti di alcune delle squadre archeologiche e i visitatori prominenti della tomba poco dopo la sua apertura, e la successiva pubblicità, causarono una tempesta di speculazioni sul potere delle maledizioni dei faraoni.

In realtà, maledizioni mortali in tombe reali in Egitto sono rare, come l’idea di invasori o razziatori che scoperchiavano la tomba e dissacravano il contenuto era impensabile e persino pericoloso. Avvertenze o guardie erano più frequentemente utilizzate per preservare la purezza rituale di una tomba, o per la protezione generalizzata.

Garantire la sicurezza dei libri pregiati

Maledizioni, o la minaccia di oggetti maledetti, era un metodo intelligente per proteggere gli oggetti di valore. Durante il periodo medievale, le maledizioni del libro sono state ampiamente utilizzate ed efficaci nel tenere i ladri lontani da Tomi preziosi e pergamene importanti.

La famigerata Bibbia del diavolo, un massiccio manoscritto che la leggenda dice è stato scritto in una sola notte da un Monaco in un patto con il diavolo, è un famoso esempio di un manoscritto medievale detto di essere maledetto e di portare sventura a chi lo possiede.

 Dettaglio del ritratto del diavolo nel Codex Gigas. (Biblioteca nazionale della Svezia) 

La Chiesa cattolica medievale possedeva molti libri preziosi e la pena di deturpare o rubare libri era alta. Le maledizioni scritte nei Tomi avvertivano i ladri di terribili ripercussioni, come la scomunica o la dannazione. Tuttavia, questa pratica risale ai tempi pre-cristiani, ed è stata utilizzata nelle prime biblioteche.

I libri in una raccolta presso la biblioteca di Ninive in Mesopotamia, per esempio, sono stati contrassegnati con varie maledizioni. In quello che si legge come una grave minaccia contro la violazione del copyright, un testo ha l’avvertimento: “chiunque dovrà portare via questa tavoletta, o deve scrivere il suo nome su di essa, fianco a fianco con la mia, può Ashur e Belit rovesciarlo in ira e rabbia, e potrà distruggere il suo nome e posterità nella terra”.

Deturpare i morti per negare loro un una buona vita nell’aldilà

Antiche credenze egiziane circa l’aldilà ha plasmato ogni aspetto della loro cultura e della società, così quando gli esperti hanno trovato una scultura calcarea di una coppia che era stato deliberatamente sfregiato, sapevano che c’era qualcosa di più che un semplice vandalismo in gioco-è stato un atto di vendetta deliberata che ha cercato di maledire la coppia e negare loro un aldilà felice.

La scoperta è stata fatta a Tell EDFU e proviene da una scultura di calcare di 3.500 anni sul Santuario della casa di una Villa, che sarebbe stato utilizzato nel culto degli antenati del proprietario. L’intaglio è stato gravemente danneggiato e ha mostrato una coppia in piedi l’uno accanto all’altro, anche se è Impossibile vedere i loro volti. I geroglifici che una volta identificarono i nomi, lo status e i ruoli della coppia erano stati deliberatamente sfregiati dall’intaglio. Chiunque avesse danneggiato il Santuario cercò di annientare il ricordo della coppia morta.

 

Stele calcarea che mostra un uomo e una donna in piedi uno accanto all’altro, che mostra segni di essere stati sfregiati. (Tell progetto EDFU)  

Lo sregio sulla stele di pietra non fu un atto di vandalismo senza cervello, ma un atto di vendetta premediato. Danneggiando le rappresentazioni del defunto, stavano distruggendo non solo la loro memoria, ma anche la capacità dei loro discendenti di aiutarli nell’aldilà, causando alla fine la loro scomparsa dell’anima o’ il ka’. Nell’antica credenza egiziana, la memoria dei morti doveva essere mantenuta viva dai vivi, altrimenti il defunto avrebbe sofferto nell’aldilà. Questa è una credenza che è ancora comune in molte culture tradizionali fino ad oggi.

Prevenire la dissacrazione o la rimozione dei monumenti

Alcune maledizioni sono state utilizzate per mantenere avidi rivali rubando o vandalizzando importanti monumenti. Ad esempio, un autore ignoto inscrive una maledizione su una stele Assira nel 800 a.C. La stele fu infine spezzata in due-una metà finì nelle mani del British Museum e l’altra nella casa d’aste di Bonhams. Il frammento della stele nella collezione del British Museum è stato trovato in 1879 in Dur-Katlimmu (moderno Sheikh Hamad) in Siria. E’ stato fatto in basalto per commemorare una conquista militare del re Adad-nirari III.

C’è uno script cuneiforme sui lati e sulla parte anteriore del corpo del re. La ristrutturazione del Tempio di Salmanu a Dur-Katlimmu è menzionata nelle iscrizioni e sia una chiamata ai futuri governanti a prendersi cura del sito sacro e una maledizione contro chiunque osava spostare la stele. Essa precisa:

“Chi toglie questa immagine dalla presenza di Salmanu e lo mette in un altro luogo, se lo getta in acqua o lo copre con la terra o lo porta e lo colloca in una casa tabù dove è inaccessibile, possa il Dio Salmanu, il grande Signore, rovesciare la sua sovranità possa il suo nome e il suo seme scomparire nella terra; possa vivere in un contingente insieme alle donne slave della sua terra”.

 

 La parte superiore spezzata (CC BY NC SA 4,0) e le sezioni inferiori (CC BY ND) della stele assira.   

Era prassi comune al momento in cui le iscrizioni dovevano essere indirizzate ai futuri governanti con un appello per la cura e il rispetto di una statua. Non sorprende considerare che i monumenti fossero voluti anche dai re rivali; che cercherebbero di rubarle e di avere il proprio nome inciso sul “Trofeo”. Maledizioni sono state scritte sulle statue per evitare questo.

La pietra runica di Björketorp e la Stentoften Runestone, entrambe situate a Blekinge in Svezia, tengono un avvertimento simile. Le iscrizioni runiche sono state scavate nel 6° o 7° secolo in proto lingua norveggese dicendo a chiunque pensasse di profanare le pietre che saranno “incessantemente (afflitte da) maleficence, (condannato a) morte insidiosa (è) colui che questo rompe” (sulla Stentspesso Runestone) o sarà “incessantemente (afflitto da) maleficenza, (condannato a) morte insidiosa (è) colui che rompe questo (monumento). Profetizzare la distruzione/profezia della distruzione” (sulla pietra runica di Björketorp).

Dopo molti secoli, ci sono ancora persone che credono nel potere delle maledizioni runiche. È anche possibile incontrare persone che dicono di aver sperimentato il potere di questi vecchi simboli.

  

Stentoftastenen, esposto nella Chiesa di Sankt Nicolai, Sölvesborg. (Henrik Sendelbach/CC di SA 3,0)  

Il potere delle maledizioni continua

Le persone maledette credevano di poter chiedere aiuto a praticanti magici, sciamani, capi religiosi, guaritori o stregoni e la maledizione si invertì attraverso rituali di lotta o preghiere. Un modo per evitare di essere maledetto in primo luogo è stato quello di possedere alcuni oggetti, come amuleti, di protezione o di Interdizione.

Mentre le maledizioni e la magia sembrano essere semplicemente superstizioni lasciate dal mondo antico, ci sono molti oggi che ancora si armano con amuleti di protezione contro le maledizioni. Il nostro mondo razionale e scientifico ora si scosta all’idea di maledizioni che sono un pericolo per chiunque, ma la scienza medica dimostra che l’effetto nocebo – una reazione psicogenica avversa a una percezione o aspettativa-rimane un potente psicologico e fisiologico fenomeno. Se credete veramente di essere maledetti, e questa convinzione è abbastanza potente, si può soccombere alla maledizione se esiste in realtà o no.

In questo modo, forse le maledizioni dei tempi antichi restano potenti fino ad oggi.

Immagine principale: demonb oscuro (Luis Louro /Adobe Stock)

https://www.ancient-origins.net/

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La Pazzia dell’Amore – un dono degli dei

 

 I Baccanali degli Andrii 1523-24 di Tiziano

 

di Alejandro Martínez Gallardo 16 Ottobre 2018 dal Sito Web PijamaSurf traduzione di Nicoletta Marino Versione originale in spagnolo 

Quattro tipi di pazzia che vengono dagli dei

La pazzia,

più che una malattia,

può essere una cura;

una cura divinamente ispirata,

che ristabilisce lo stato di integrazione

tra l’anima e la sua fonte divina…

In uno dei suoi brani più memorabili della storia della filosofia, Socrate discute con Fedro se coloro che non amano sono superiori a coloro che amano.

Fedro legge il discorso di Lisia, che difende coloro che non amano, poiché praticano la misura e vivono un’amicizia moderata libera da passioni e ebbrezze.

Socrate, prima un po’ sconcertato, fa un discorso che sembra assecondare quanto detto da Lisia, ma immediatamente dopo fa notare che ciò che ha detto è blasfemo.

Sotto un grande banano dove scorre una fresca sorgente d’acqua e cantano le ipnotiche cicale, il filosofo cerca di riparare all’offesa fatta a Eros e si lascia trasportare dalle ninfe, pronunciando un megadiscorso, quindi parla dell’essere posseduto dalla divinità mentre egli stesso è posseduto da un dio: “per paura dell’Amore stesso, desidero lavare, con parole migliori, l’amarezza di quanto udito”.

Socrate adesso ricorre alla pazzia – alla loquacità divina – affinché curi il suo insulto usando la massima apollinea: O trosas iásetai, “ciò che ha ferito guarirà”.

Contro Lisia che aveva detto che bisognava preferire colui che non ama, poiché insiste sulla salute mentale mentre colui che ama entra in uno stato di demenza, Socrate difende la pazzia, la mania, parola che rimanda alle scienze dell’oracolo (mantíké): perché se fosse una cosa così semplice affermare che la demenza è un male, un’affermazione così andrebbe bene. Risulta però che attraverso questa demenza, è certamente un dono che gli dei donano e ci arreca un gran bene.

Il filosofo aggiunge anche che la gran parte delle cose belle avvenute in Ellade sono avvenute grazie a delle persone che “non erano sane di mente”.

Sono il frutto del delirio delle profetes e sacerdotesse e dobbiamo aggiungere dei filosofi e dei poeti che hanno raggiunto le vette più alte in stato maniacale.

Oggi ci può apparire strano e molti lo vedrano con un certo cinismo e con incredulità, ma per i Greci l’ispirazione divina era una realtà quotidiana, e anche una scienza psicofisica alla quale erano iniziati e per essa realizzavano purificazioni e libagioni.

Dopo tutto questo Socrate si predispone a provare e qui troviamo il quid del suo discorso: “que tale ‘manía’ ci è donata dagli dei per notra maggior fortuna”. Si tratta di un discernimento di spiriti.

Socrate allora spiega la famosa struttura a tre dell’anima, formata dall’auriga e dai due cavalali, uno dei quali è una bestia bruta controllata dalla concupiscenza, che rende difficile il volo dell’anima verso la regione celeste.

L’anima umana è come divisa, tra sussulti passionali e freni razionali, in un mondo che a momenti gli da immagini che la elevano verso ricordi beati del suo passaggio nella dimensione celeste al seguito della sua tutelare divinità.

E’ l’amore, quella mania che la possiede per contemplare la bellezza del suo amato, il che fa in modo che, l’anima in buona misura prende il volo e si spinge nella sua dimensione verticale. Quindi il volto dell’amato le porta il ricordo di una bellezza eterna che la chiama dall’alto.

E la bellezza stessa opera come una specie di alchimia che scioglie le strutture anchilosate e intorpidite del corpo, permettendo che le ali si aprano e spuntino di nuovo le piume liberando un fiume d’ambrosia, un vino divino come quella che Zeus lascia scorrere sull’amante Ganimede (Acquario, colui che sostiene la coppa di ambrosia del cielo).

Come dice Socrate è:

“grazie all’amore otterranno le proprie ali, quando arriverà il tempo di averle”.

Questa è la prova che l’amore è realmente un regalo degli dei, poiché è la sostanza stesa della divinità, l’energia che eleva al ritorno verso la fonte celeste: ho Theos agape estin.

Finalmente, Socrate espone la sua famosa classificazione quaternaria della pazzia divina, sebbene prima chiarisce che esistono due tipi di pazzia in generale:

  • quella dovuta a malattie umane
  • l’altra avviene quando “la divinità fa un cambiamento dagli usi stabiliti”

Quest’ultima si divide in quattro:

  1. Mantica o profetica, propria di Apollo
  2. Telestica o mistica, propria di Dioniso
  3. Poetica, propria delle Muse
  4. Erotica, la più eccelsa, propria di Afrodite e Eros

Il filosofo neoplatonico Hermias, nel suo Commentario al Fedro, ordinò queste manie divine in uno schema di iniziazione progressiva, secondo gli effetti che questa aveva sull’anima del discepolo.

L’ordine sarebbe questo:

  1. Poetica
  2. Telestica
  3. Mantica
  4. Erotica

Prima di aprirsi alla possessione divina, sicuro, era indispensabile percorrere un processo di purificazione che consisteva nell’eliminare tutto quanto non era proprio dell’anima per divenire il “veicolo” reattivo all’influsso divino o per essere una bella dimora per l’agape degli dei.

Come una quinta mania divina forse potremmo aggiungere come dice Calasso:

“la pazzia che proviene dalle ninfe”. La ninfolepsia, lo stesso Socrate ne era posseduto quando faceva il suo divino discorso.

Anche se potrebbe essere situata nella mania poetica, per la sua vicinanza con le Muse, è certo che le ninfe sono associate ad Apollo e quindi anche a un certo furore erotico.

Questa è la mania di cui è presa fino a un certo punto e che vediamo riemergere, per esempio, nella ardua infatuazione di Nabokov per la sua ninfetta Lolita…

Fonte: https://www.bibliotecapleyades.net/

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