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Un Maha Yuga o Grande età

 

Quando termina il Kali Yuga? 

Di Joscelyn Godwin  

La convinzione diffusa che un’età sta finendo e una nuova alba è parte di un concetto ciclico di tempo comune alla maggior parte delle culture filosofiche. Le versioni più conosciute sono le Quattro Ere della mitologia greca e il mito indù dei Quattro Yuga. Lo scopo di questo articolo è di chiarire parte della confusione che esiste intorno a loro, di stabilire le cifre reali fornite dalle autorità orientali e occidentali e di scoraggiare l’accettazione inconsapevole di una teoria attualmente popolare. 1 

La prima fonte europea del mito è Esiodo, un poeta greco dell’VIII secolo aEV. Nei suoi lavori e giorni (righe 109-21) descrive le ere come un ciclo di declino, da Golden a Silver, Bronze e Iron. Aggiunge l’idea interessante che queste età non solo cambiano la qualità della vita, ma lo stato post-morte degli umani. Il popolo dell’età d’oro e d’argento, quando morirono, divenne uno spirito che veglia e giova alla razza umana. Le persone dell’Età del Bronzo non erano immortali in quel senso, ma andarono giù in un’esistenza crepuscolare in Ade. Forse influenzato dalla guerra di Troia, Esiodo qui inserisce un “Age of Heroes” di cui alcuni attraversarono l’oceano per godersi un’età dell’oro privata sotto il suo sovrano Cronos (Saturno). Ma ciò non impedì la degenerazione per il resto dell’umanità, che precipitò fino al nadir dell’età del ferro. Per Esiodo era troppo presto per dire il loro destino dopo la morte, ma le cose non andavano bene per loro.

La cultura post-classica apprese dai Quattro secoli principalmente attraverso Virgilio e Ovidio. Nel primo libro delle sue Metamorfosi (I, 89-261) Ovidio descrive loro e le loro razze come declinanti in felicità e virtù fino al diluvio universale. Dopo di ciò un nuovo ordine di umani, animali e piante fu sollevato dalla terra. I cristiani hanno visto una somiglianza con la storia biblica del Diluvio di Noè, ma ancor più nella profezia di Virgilio di una nuova Età dell’Oro nel suo tempo. Forse era destinato ad adulare l’imperatore Augusto, che aveva portato pace dopo la guerra civile di Roma, ma la menzione della Vergine lo rese applicabile a Cristo: 

Ora arriva l’ultima era, cantata dalla Sibilla Cumana:
Il grande ordine delle epoche ricomincia.
La Vergine ritorna e il regno di Saturno riprende:
Una nuova razza di uomini viene inviata dal cielo.
(Egloga IV, 5-8) 

Le religioni abramitiche (ebraismo, cristianesimo, islam) non condividono il concetto pagano di più cicli di creazione e distruzione. I monoteismi hanno spazio solo per un ciclo, con il Giardino dell’Eden prima della Caduta come equivalente all’età dell’oro. Per continuare il parallelo, l’età dell’argento potrebbe essere quella dei patriarchi biblici che erano ancora intimi con Dio; l’età del bronzo quella dei profeti e dei re sacri; l’età del ferro, dall’esilio babilonese fino ai giorni nostri. Il ciclo si concluderà con il Giudizio, dopo il quale i Cristiani eletti entreranno nella Nuova Gerusalemme e i Musulmani nel Giardino del Paradiso. Gli ebrei hanno le loro corrispondenti aspettative messianiche. Tutte e tre le religioni promettono che alla fine Dio metterà le cose a posto, o in lingua pagana, che il regno di Cronos tornerà. 

Per inciso, uno dei temi ricorrenti dell’età dell’oro è che durante questo, l’asse terrestre era perpendicolare all’eclittica (un argomento trattato nel mio libro Arktos 2 ). Se così fosse, non ci sarebbero stagioni, ma giorno e notte uguali per tutto l’anno. Le piante e gli alberi produrranno continuamente e gli anni passeranno innumerevoli. L’eternità potrebbe descrivere l’esperienza umana del tempo in tali condizioni, che cessò quando l’asse fu rovesciato. Sarà restaurato alla successiva Età dell’Oro, quando la terra riprenderà la sua posizione assiale. Che ci sia o meno una base scientifica per questo mito non fa differenza per il suo potere e per l’esperimento mentale che lo accompagna.   

Le quattro età (Yuga) dell’induismo 

La tradizione indù ha una sua versione delle Quattro età, ed è probabilmente da lì che ha raggiunto i Greci e altri popoli indo-europei. I Purana e le Leggi di Manu concordano che i quattro Yuga sono nella proporzione 4: 3: 2: 1. I loro nomi sono Krita Yuga (età fortunata, chiamata anche Satya Yuga), Treta Yuga (età di tre parti), Dwapara Yuga (età di due parti) e Kali Yuga (età del conflitto), i quattro insieme costituiscono un Maha Yuga o Grande età. 

Ogni Yuga ha un periodo di alba e un crepuscolo, ciascuno un decimo della sua lunghezza, chiamati rispettivamente Sandhyá e Sandyásana. Il Vishnu Purana dà le loro durate negli anni divini, ognuno contando per 360 anni umani, come segue: 3 

 

Per mettere in relazione queste durate con la storia abbiamo bisogno di una data reale, fornita dagli astronomi indù. Sono d’accordo che il Kali Yuga iniziò a mezzanotte tra il 17 e il 18 febbraio, 3102 aC. Da ciò possiamo calcolare che la transizione all’età dell’oro avverrà intorno a 427.000 CE. Sembra quasi che valga la pena di preoccuparsi di qualcosa di così lontano al di fuori della scala temporale dell’esperienza umana. Ma prima di eliminare queste figure come pura fantasia, dovremmo sapere che non sono peculiari dell’induismo. Alcuni di essi appaiono in contesti molto diversi, con una precisione tale che non vi è alcuna questione di coincidenza casuale.  

Beroso, che registra la cronologia babilonese, era un sacerdote di Bel e aveva una scuola di astronomia sull’isola di Kos nel terzo secolo aC. Dà le cifre per i regni dei dieci re assiri che hanno preceduto il diluvio: totalizzano 420.000 anni. 4 

In Cina, secondo il primo ricercatore missionario Père Prémare, le prime dinastie erano rispettivamente di 13 e 11 re, ognuno dei quali governava o viveva 18.000 anni. Prémare ne ha comprensibilmente dubitato, ma se facciamo l’aritmetica, (13 + 11) x 18.000 arriva a 432.000 anni. 5 

La saga islandese denominata Poetic Edda descrive i preparativi per la battaglia apocalittica alla fine dei tempi, quando i guerrieri del Valhalla emanano contro il lupo Fenris: 

Cinquecento porte | e quaranta ci sono,
Io, nelle mura di Valhall;
Ottocento combattenti | attraverso la tariffa di una porta
Quando vanno in guerra con il lupo vanno. 6 

800 combattenti che attraversano ciascuna delle 540 porte ammontano a 432.000. Quindi il numero di guerrieri riuniti a Valhalla nell’ultimo giorno è di nuovo il numero di anni nel Kali Yuga, l’ultima era del ciclo Maha Yuga.

Gli autori di Hamlet’s Mill , Giorgio de Santillana e Hertha von Dechend, definirono questa “coincidenza notevole e inquietante”. 7 Questo perché la teoria di una cultura arcaica mondiale con conoscenza cosmologica è un anatema per la preistoria ufficiale. Una frattura nella visione convenzionale è dovuta a Ernest McClain, uno dei ricercatori più geniali e originali del nostro tempo. Ha scoperto prove di una sorta di gioco multidisciplinare giocato con questi stessi numeri che si basano su sistemi di sintonizzazione musicale. Quelli che conoscevano includevano i babilonesi, i poeti vedici, Platone, i compilatori delle scritture ebraiche, i primi cristiani e gnostici e chiunque avesse dato al Corano la sua forma attuale. Ad esempio, McClain interpreta gli Archi della leggenda babilonese ed ebraica come diagrammi a più piani che racchiudono o “salvano” dall’inondazione tutti i numeri possibili, quelli necessari per calcolare il calendario e la scala musicale. Nel caso di Noah’s Ark, il numero significativo è nientemeno che 432.000. 8 

McClain è un radicale per quanto riguarda la storia delle idee, ma lo sono ancora di più i tradizionalisti, che prendono i numeri non come un gioco filosofico ma come codificano una conoscenza precisa dei cicli temporali cosmici e storici. René Guénon (1886-1951), uno dei pochi grandi pensatori ad aver lavorato su questa ipotesi, accettò che i quattro Yuga fossero nella proporzione di 4: 3: 2: 1, ma interrogarono le figure puraniche. Gli zeri sono stati messi lì semplicemente per ingannare, dice, 9 e per una buona ragione. Se la gente conoscesse le date reali, proverebbero a predire il futuro, il che non è saggio “perché in pratica tale conoscenza porta molti più problemi che vantaggi.” 10 L’essenziale è il numero 4320, che Guénon assume come rappresentante del Maha Yuga : l’insieme di quattro Yuga che abbraccia l’intera storia dell’umanità attuale. Ma 4320 anni è ovviamente un periodo troppo breve, proprio come i 4.320.000 anni dei Purana sono troppo lunghi. C’erano due problemi di base: in primo luogo, trovare il moltiplicatore corretto di 4320 per arrivare alla lunghezza reale del Maha Yuga e, in secondo luogo, trovare l’ancora nella cronologia conosciuta. Guénon sembra aver lavorato a ritroso dalla conoscenza di un altro ciclo, quello della precessione degli equinozi che è tradizionalmente dato come 25.920 anni (4320 x 6). Supponendo che il Krita Yuga o l’età dell’oro “senza tempo” sia durato per un intero ciclo precessionale, questo dà le seguenti durate per i quattro Yuga negli anni umani, con un totale di 64.800 anni o 4320 x 15:

Krita, 25.920
Treta, 19.440
Dwapara, 12.960
Kali, 6480 

Nonostante tutti i suoi avvertimenti sui tentativi di predire il futuro, Guénon ha messo a punto semplici indizi, soprattutto a piè di pagina, per mostrare come ha collegato queste durate alla cronologia conosciuta. Scrivendo su Atlantide, dice: 

Pensiamo che la durata della civiltà atlantidea debba essere uguale a un “Anno Grande”, inteso come metà del periodo della Precessione degli Equinozi. Per quanto riguarda il cataclisma che lo ha portato a termine, alcuni dati concordanti sembrano indicare che esso è avvenuto 7200 anni prima dell’anno 720 del Kali Yuga: un anno che è di per sé il punto di partenza di un’era familiare, ma di una significato non sono più noti a coloro che attualmente lo usano. 11 

Guénon di solito non rivela i “dati concordanti”, ma il suo commentatore Jean Robin spiega: 

Se si sa che l’era in questione non è altro che quella ebraica, il cui inizio è tradizionalmente collocato 3761 anni prima dell’era cristiana, è facile dedurre … la data finale “teorica” ​​del ciclo. L’inizio del Kali Yuga sarebbe quindi nell’anno 4481 AC (3761 + 720), e la sua fine dovrebbe venire 6480 anni dopo, cioè nell’anno 1999 (6480 – 4481). 12 

Ora possiamo ricostruire la cronologia di Guénon come segue: 

 

Robin stava scrivendo nei primi anni ’80. Ci ricorda che il 1999 è la data specificatamente menzionata da Nostradamus come quando “un grande Re del Terrore verrà dal cielo”. Ma come ogni altra data di fine del mondo, è arrivata e finita.  

L’orientalista e musicologo Alain Daniélou (1907-1994) conosceva la tradizione indù dall’interno ed era un corrispondente di Guénon. Anche lui non poteva accettare le cifre estremamente grandi date nei Purana e le riduceva in un modo diverso. Ci sono alcuni problemi con il suo metodo (spiegato nel mio libro Atlantis and the Cycles of Time ), ma è abbastanza qui per dare le sue cifre per il confronto. L’ancoraggio storico di Daniélou è la data tradizionale per l’inizio del Kali Yuga, 3102 AC, che dice “rappresenta una realtà cosmologica legata a un’alternanza di afflusso dalle sfere planetarie; non è una data arbitraria. ” 13

Da questi calcoli, la fase finale del Kali Yuga iniziò con la seconda guerra mondiale. Daniélou, sebbene fosse un tipo molto più allegro del saturnino Guénon, era un completo pessimista culturale. Egli scrive che “la catastrofe finale si svolgerà durante questo crepuscolo. Le ultime tracce di questa umanità presente saranno scomparse nel 2442. ” 14 Posso immaginare che aggiunge, con un sorriso,” et bon débarras! ” [E buona liberazione!].  

Guénon corrispondeva anche con Gaston Georgel (1899-?), Uno studioso indipendente di cui quasi non si sa nulla. Aveva scoperto che gli eventi storici tendono a replicarsi a determinati intervalli ritmici. Alcuni dei suoi parallelismi sono impressionanti, come quello dei re medievali di Francia con Luigi XIV-XVI, con un intervallo di 539 anni (77 × 7), o quello delle rivoluzioni inglese e francese, a 144 anni di distanza. Georgel pubblicò per la prima volta le sue teorie cicliche nel 1937 come Les rythmes dans l’histoire (Ritmi nella storia). 15 Non conosceva ancora le tradizioni indù e il suo ciclo su larga scala fu uno dei 2160 anni. Questa è la durata tradizionale di un’età astrologica, dodici dei quali costituiscono il ciclo precessionale di 25.920 anni. Georgel rinomina l’Età dell’Ariete “Ciclo di Abramo” e l’Età dei Pesci il “Ciclo di Cesare”, che risale al 130 aEV. Arrivò a quella data, dice, da “uno studio approfondito del ciclo cristico” e dal fatto che “secondo la quarta Ecloga di Virgilio, il sole all’equinozio d’autunno entrava nel segno della Vergine”. 16 Suona autorevole, ma come chiunque abbia studiato le ere astrologiche dovrebbe sapere che i confini delle costellazioni non sono fissi (a differenza delle costellazioni regolari e fittizie contando dal punto di primavera come 0 ° Ariete). Di conseguenza è discutibile il momento in cui il sole equinoziale si sposta da uno all’altro. Ad esempio, le date date da varie autorità per l’inizio della fascia di età dell’acquario dal 1760 (Godfrey Higgins) al 2160 (Paul Le Cour). 17 

Guénon era d’accordo sul fatto che molte delle coincidenze di Georgel fossero straordinarie. L’anno successivo scrisse il proprio contributo all’argomento “Alcune osservazioni sulla dottrina dei cicli cosmici” (1938), in cui interpretava i numeri puranici come sopra. Dopo la seconda guerra mondiale la loro corrispondenza riprese. Georgel ha restituito il complimento adottando la cronologia Yuga di Guénon ma si è attenuto ai suoi appuntamenti, affermando che “per facilitare la nostra ricerca, adotteremo qui la data del 2030 AD proposta come ipotesi di lavoro nel nostro primo libro, per la fine del Manvantara “(cioè il Maha Yuga di 64.800 anni). 18 

Georgel ha trovato la conferma della data finale del 2030 in un libro a cui lo stesso Guénon ha prestato molta fiducia: Animali, Uomini e Dei di Ferdinand Ossendowski. Questo libro best-seller pubblicato nel 1922 ha un ruolo importante nel mito di Agarttha, che ho trattato altrove. 19 È culminato con una profezia che il re del mondo avrebbe dovuto fare in Mongolia nel 1891: 

Nel cinquantesimo anno appariranno solo tre grandi regni, che esisteranno felicemente settantuno anni. Dopo ci saranno diciotto anni di guerra e distruzione. Allora i popoli di Agharti usciranno dalle loro caverne sotterranee fino alla superficie della terra. 20 

Il cinquantesimo anno dal 1891 è il 1941. Il periodo felice di 71 anni sotto i tre grandi regni dura dal 1941 al 2012. Quindi altri 18 anni ci portano esattamente al 2030. 21

Ora abbiamo quattro date suggerite per la fine del Kali Yuga, e con essa la fine dell’attuale serie di quattro epoche. Le figure puraniche, prese alla lettera, la collocano circa 427.000 anni nel futuro. Jean Robin, seguendo Guénon, calcolò che sarebbe finito nel 1999. Daniélou calcolò che il Kali Yuga entrò nella fase crepuscolare nel 1939 e terminerà completamente nel 2442. I cicli multipli di Georgel convergono nell’anno 2030. Dopo di ciò un nuovo Krita / Satya Yuga inizia il prossimo ciclo. 

Il sistema Hindu Yuga di Sri Yukteswar 

Molti lettori conosceranno il sistema proposto da Sri Yukteswar Giri (1855-1936). Negli ultimi anni ha avuto una pubblicità così favorevole che si ritiene che sia l’autorevole sistema Hindu Yuga. 22 Sri Yukteswar adotta come suo Maha Yuga un periodo di 24.000 anni, presumibilmente quello della precessione degli equinozi. Assegna metà di questi anni a una serie di Yugas discendenti nella proporzione tradizionale 4: 3: 2: 1. Prendendo gli “anni divini” dei Purana (vedi la prima tabella, pagina 64) come esseri umani, essi totalizzano 12.000 anni. Poi arriva la sua vera innovazione: il ciclo non si ripete, ma inizia una nuova serie di quattro Yuga in ordine inverso. Il legame con la cronologia storica sembra essere la tradizionale data di partenza del Kali Yuga del 3102 aC, ma è passata al 3101 e in un altro posto nella sequenza Yuga. Da questo è facile costruire una tabella del sistema di Yuketeswar: 

Come nel sistema Puranico, ogni epoca è incorniciata da sandhis o periodi di mutazione all’inizio e alla fine, ognuno dei quali vale 1/10 dello Yuga. Quindi un Kali Yuga vero e proprio dura 1000 anni, con periodi di 200 anni precedenti e successivi. Nel 1894 Yukteswar scrisse: 

Nel 1899, al termine del periodo di 200 anni di Dwapara Sandhi, il tempo della mutazione, il vero Dwapara Yuga di 2000 anni inizierà e darà all’umanità in generale una conoscenza approfondita degli aspetti elettrici e dei loro attributi. 23 

L’essenza del sistema di Yukteswar è che pone l’umanità attuale in una curva ascendente, piuttosto che discendente. Questo è così contrario a tutte le tradizioni che dobbiamo cercare la sua fonte altrove. Indiani di casta superiore come Yukteswar potrebbero essere stati risentiti dall’essere colonizzati dagli inglesi, ma avevano acquistato il mito europeo del progresso attraverso la scienza. Yukteswar credeva che intorno al 1700 il mondo fosse entrato in un’era “elettrica”. La scoperta dell’elettricità e dei suoi usi significava per lui che l’uomo stava raggiungendo una percezione più precisa che nell’età puramente materialistica che l’aveva preceduta. Prima di ciò, nel dual Kali Yuga, “la parte intellettuale dell’uomo era talmente ridotta che non poteva più comprendere nulla al di là del materiale grossolano della creazione” 24.  

Solo l’ignoranza storica può giustificare una simile affermazione. Il periodo in questione, dal 701 aC al 1699 dC, vide la nascita del buddismo, dello zoroastrismo, del taoismo, del giainismo e del Vedanta; dei movimenti orfici e pitagorici, i misteri di Iside, Serapide e Mitra, la nascita del giudaismo post-esilio, druidria, cristianesimo, manicheanismo, gnosticismo, catarismo e islam. Dal punto di vista esoterico ha visto il buddismo Zen e Vajrayana, la filosofia di Sankhya, la Kabbalah, il Sufismo, la teosofia sia neoplatonica e cristiana, il rosacrocianesimo e le arti della magia, dell’alchimia e dell’astrologia. I resoconti dei miracoli erano all’ordine del giorno e la credenza in realtà non materiali come oracoli, maledizioni, volontà di Dio, diavolo, transustanziazione o stregoneria era così intensa da causare guerre e persecuzioni. Finalmente verso il 1700, con la rivoluzione scientifica e l’Illuminismo, arrivò un’ondata crescente di incredulità in ogni cosa spirituale, conducendo all’ateismo e al materialismo scientifico delle élite di oggi.  

I Jainisti e alcune sette buddhiste avevano anche un sistema ciclico su e giù, che poteva essere una delle ispirazioni di Sri Yukteswar, anche se la loro scala temporale supera di gran lunga la sua. Il suo altro ingrediente era una approssimativa approssimazione del ciclo precessionale a 24.000 anni invece dei 25.770 degli astronomi o dei 25.920 tradizionali. Lo ha ancorato nella cronologia storica con un motivo chiaramente politico, poiché, insieme a un altro futuro guru, Sri Aurobindo Ghose, apparteneva a un segreto movimento anti-coloniale chiamato appunto Yugantar, che significa “New Age” o “Transizione di un’epoca”. 25 C’era uno scopo strategico dietro l’annuncio nel 1894 che il Kali Yuga era finito e il Dwapara Yuga, un’età migliore, era già in corso; anche dietro l’enfasi sul 1899, a soli cinque anni di distanza, come l’anno in cui la nuova epoca sarebbe arrivata alla sua. Nei primi anni del XX secolo, la propaganda del movimento annunciò che “la peccaminosa era del ferro era finita” e sollecitò l’insurrezione. Questo non è un attacco a Sri Yukteswar e a coloro che lo rispettano e il suo discepolo Yogananda, ma semplicemente un promemoria che anche i saggi hanno i loro programmi. Guénon ha parlato tanto degli autori dei Purana!  

Ciò che è in gioco qui è più che la fedeltà a un’autorità o un’altra. È se la propria visione del mondo consenta (1) che l’umanità nel suo insieme passi attraverso cicli predeterminati, e (2) che questi siano fissati cronologicamente, quindi prevedibili se si riesce a trovare la chiave. Per quello che vale, mi propongo verso il primo, ma non il secondo, perché mi fido del microcosmo come guida per comprendere il macrocosmo e viceversa. Ognuno di noi sta attraversando un ciclo prestabilito le cui date sono imprevedibili. A parte gli incidenti, ci stiamo facendo strada dall’età dell’oro dell’infanzia, attraverso l’amabile Silver Age dell’adolescenza e la combattiva età del bronzo della maturità, fino all’età del ferro del declino e della morte. Quindi potremmo ricominciare da capo, ma di certo non ripeteremo la procedura al contrario! Proprio come si può stimare l’aspettativa di vita di qualcuno in base alla loro età, stato di salute, abitudini ecc., Così si può fare un’ipotesi a quella delle civiltà e forse dell’intera razza umana. 

Le descrizioni tradizionali del Kali Yuga, e specialmente di quello che Guénon nel 1944 chiamava il “Regno della Quantità”, si adattano perfettamente al mondo moderno e questo potrebbe darci un’idea della nostra posizione nel ciclo. Ma come una persona anziana che si sta riprendendo da una chiamata ravvicinata dopo l’altra, sembra che ci stiamo aggrappando e dobbiamo essere grati per ogni nuovo giorno. 

Ulteriori informazioni e approfondite ricerche su questo argomento sono disponibili nel libro di Joselyn Godwin, Atlantis and the Cycles of Time (Inner Traditions, 2011).  

Questo articolo è stato pubblicato su New Dawn 138.   

Le note  

1. Questo articolo cita e adatta il materiale spiegato in modo più completo nel mio libro Atlantis and the Cycles of Time (Rochester, VT .: Inner Traditions, 2011). 

2. J. Godwin, Arktos, The Polar Myth in Science, Symbolism, and Nazi Survival (Kempton: Adventures Unlimited, 1996), 13-18.  

3. Compilato da Vishnu Purana, 1: 3; vedi anche Linga Purana, 4: 24-35; Leggi di Manu, 1: 68-82.  

4. Eusebio, Cronaca Chaldaean, 1: 8.  

5. Joseph Henri Marie de Prémare, Discours préliminaire, in Joseph de Guignes, ed., Le Chou-King, Un des livres sacrés des Chinois (Parigi: Tilliard, 1770), li. 

6. The Poetic Edda, Grimnismol, 23, trans. Henry Adams Bellows. 

7. Giorgio de Santillana e Hertha von Dechend, Hamlet’s Mill: An Essay on Myth and the Frame of Time (Boston: Gambit, 1969), 162. 

8. Ernest G. McClain, Il mito dell’invarianza: l’origine degli dei, matematica e musica dal Rig Veda a Platone (New York: Nicolas Hays, 1976), 149. 

9. Quanto segue è riassunto da René Guénon, “Quelques remarques sur la doctrine des cycles cosmiques”, in Formes traditionnelles et cycles cosmiques (Paris: Gallimard, 1970), 22-24.  

10. Ibid., 21.  

11. Ibid., 48n. 

12. Jean Robin, Les sociétés secrètes au rendez-vous de l’apocalypse (Parigi: Guy Trédaniel, 1985), 67.  

13. Alain Daniélou, Mentre gli dei giocano: gli oracoli e le prediche di Shaiva sui cicli della storia e il destino dell’umanità, trans. Barbara Bailey e altri (Rochester, VT .: Inner Traditions, 1987), 193. 

14. Daniélou, While the Gods Play, 197. 

15. Gaston Georgel, Les rythmes dans l’histoire, 3 a ed. (Milano: Archè, 1981; 1 ° ed., 1937).

16. Ibid., 164.

17. Vedi Atlantis and the Cycles of Time, 346-48. 

18. Gaston Georgel, Les quatre âges de l’humanité ( Milano: Archè, 1976; 1 ° ed. 1949), 87. 

19. Vedi J. Godwin, “Agarttha: Taking the Lid Off the Underground Kingdom”, New Dawn 109 (2008), 59-62; anche le indagini di Marco Baistrocchi, “Agarttha: A Manipulation Guénoniano?” trans. J. Godwin (Fullerton, Ca .: Theosophical History, 2011) e Louis de Maistre, Dans les coulisses de l’Agartha l’extraordinaire mission di Ferdinand Anton Ossendowski in Mongolia. (Parigi: Arché, 2010). 

20. Ferdinand Ossendowski, Animali, Uomini e Dei (New York: Dutton, 1922), 314. 

21. Gaston Georgel, Le cycle Judéo-Chrétien, sceau et couronnement de l’histoire humaine (Milano: Archè, 1983), 34. 

22. Questo sistema è spiegato in Jnanavatar Swami Sri Yukteswar Giri, The Holy Science (Los Angeles: Self-Realization Fellowship, 1990; 1 ° ed. 1949), 7-18. 

23. Ibid., 15. 

 

24. Ibid., 13. 

25. Vedi Terrorism in Bengal: Una raccolta di documenti sulle attività terroristiche dal 1905 al 1939, ed. Amiya K. Samanta (Calcutta: Government of West Bengal, 1995), 1: 155. Accessibile tramite l’articolo di Wikipedia “Mokshadacharan Samadhyayi”.  

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Fonte: https://www.newdawnmagazine.com/ 

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Le peggiori idee date al mondo

 

Questi concetti dubbi difendono il conflitto, la crudeltà e la sofferenza.

 Senza alcune delle innovazioni tecnologiche dell’umanità saremmo stati meglio:

  • la tortura medievale
  • la bomba atomica
  • pozioni di piombo in polvere

…queste mi vengono in mente.

Le religioni tendono a inventare credi o concetti invece di tecnologie, però come qualsiasi altra ditta umana di creatività, produce, con le cose buone alcune cose veramente brutte.

Ho messo in evidenza alcuni dei migliori concetti morali e spirituali del nucleo morale dell’umanità. Qui invece riporto alcuni dei peggiori.

Questi dodici dubbi concetti promuovono:

  • conflitti
  • crudeltà
  • sofferenza
  • morte

…invece di amore e pace.

Parafrasando Christopher Hitchens, essi appartengono alla spazzatura della storia e sono da gettarli subito nel secchio per l’immondizia.

Il Popolo Eletto

Il termine “popolo eletto” in genere si riferisce alla Bibbia ebraica e la brutta idea che “Dio” ha dato a certe tribù una terra promessa (nonostante era già occupata da altre persone).

In realtà però, molte sette, avallano una qualche versione di questo concetto.

Il Nuovo Testamento identifica i Cristiani come gli eletti. I Calvinisti parlano ‘degli eletti di Dio’, e credono di essere tra i pochi speciali scelti prima dell’inizio dei tempi.

I Testimoni di Geova credono che 144,000 anime avranno un “luogo speciale” nella vita futura.

In molte culture si credeva che certi lignaggi privilegiati e potenti discendessero direttamente dagli dei (in contrasto con tutti gli altri)

Le sette religiose sono intrinsecamente tribali e divise perché competono facendo affermazioni che escludono la verità e promettono benedizioni o ricompense nell’aldilà che nessun’altra setta può offrire.

“Simboli da banda”, come il taglio particolare dei capelli, abiti, segni della mano e gergo fanno la differenza tra gli interni e quelli fuori e sottilmente (o non tanto sottilmente) trasmettono che gli iniziati sono intrinsecamente superiori.

Eretici

Eretici, kafir, o infedeli (per usare il termine cattolico medievale) non sono solo coloro che stanno fuori, sono moralmente sospettosi e visti spesso nemmeno come esseri umani.

Nella Torah, gli schiavi presi tra i forestieri non godevano della stessa protezione degli schiavi ebrei. Coloro che non credono in un Dio sono corrotti, commettono atti abominevoli.

“Non c’è nessuno (tra loro) che faccia del bene” dice il salmista.

L’Islam insegna il concetto di “dimmitud” per i non musulmani) e stabilisce norme speciali per soggiogare le minoranze religiose con il monoteismo ricevendo un miglior trattamento rispetto ai politeisti.

Il Cristianesimo fa divergere i concetti di incredulo e “malvagio morale“. Il Cristianesimo mette insieme i concetti di incredulo e malvagio morale e li intorbida.

Alla fine, gli eretici sono una minaccia che deve essere neutralizzata con la conversione, la conquista, l’isolamento, la dominazione o – nel peggiore dei casi – con la morte di massa.

La Guerra santa

Se la guerra può essere santa, tutto è valido.

La “Chiesa Cattolica Romana” medievale portò avanti una campagna di vent’anni di sterminio contro “gli eretici Catari” cristiani nel sud della Francia, promettendo le loro terre ai Cristiani veri che si arruolavano come Crociati.

I Musulmani Sunniti e Sciiti si sono uccisi tra loro per secoli.

Le scritture ebree raccontano battaglia dopo battaglia dove il “loro Dio della guerra, Yahvé, li aiuta non solo a sconfiggere, ma a sterminare le culture pastorizie che occupano la sua “terra promessa”.

Come nelle “guerre sante ” venute dopo, tipo la nascita della moderna ISIS, sanzione divina che gli permette di uccidere gli anziani e i bambini e rendere schiave sessuali le giovani fanciulle – tutto senza perdere un senso di superiorità morale.

Blasfemia

La blasfemia è la nozione secondo cui alcune idee sono inviolabili, al di fuori della portata della critica, della satira, del dibattito o anche della discussione.

Per definizione, la critica di queste idee è una barbarie, ed è proprio questa emozione – l’indignazione – quella che il delitto di blasfemia evoca nei credenti.

L’idea che la blasfemia deve essere prevenuta o vendicata ha causato milioni di morti nei secocoli e innumerevoli altri orrori.

Mentre scrivo, il blogger Raif Badawi aspetta turno dopo turno la flagellazione in Arabia Saudita – 1.000 frustate in serie da 50 – mentre sua moglie e i suoi figli pregano la comunità internazionale dal Canada affinché faccia qualcosa.

Glorificazione della Sofferenza

Immaginate società segrete di monaci che si flagellano da soli.

L’immagine che ci viene davanti probabilmente è quella del romanzo di Dan Brown, Il Codice da Vinci, ma l’idea non l’ha inventata lui. Un presupposto fermo del Cristianesimo è la giusta tortura – se è abbastanza intensa e prolungata – in qualche modo può aggiustare i danni causati dal male e dalla condotta peccaminosa.

Milioni di crocifissi sporcano il mondo come testimonianze di questo credo. I Musulmani sciiti utilizzarono su loro stessi frustate e catene durante Aashura, una forma di sofferenza santificata chiamata Matam che commemora la morte del martire Hussein.

L’abnegazione sotto forma di ascetismo e di digiuno fa parte di ambedue le religioni, orientale e occidentale, non solo perché la privazione porta a stati particolari ma anche perché la gente crede che in una certa maniera, la sofferenza ci avvicina alla divinità.

I nostri avi vissero in un mondo in cui il dolore arrivava spontaneamente e la gente aveva molto poco potere per controllarlo. Una borsa dell’acqua calda o un’aspirina sarebbero state un miracolo per chi ha scritto la Bibbia, il Corano o la Gita.

Davanti alla sofferenza incontrollabile, il miglior consiglio che la religione avrebbe potuto offrire era “accettarla o farsene una ragione.

Il problema, di glorificare la sofferenza- trasformandola in un bene spirituale – ha fatto sì che la gente sia disposta ad infliggerselo e ad infliggerlo anche ai propri nemici e su coloro che sono indifesi compresi i malati e i moribondi (come nel caso di Madre Teresa e dei Vescovi in America) e bambini (come nel movimento patriarcale dei maltrattamenti ai bambini).

Mutilazione genitale

I popoli primitivi hanno utilizzato la scarificazione e altre mortificazioni corporali per definire l’appartenenza tribale nella durata della storia conosciuta.La mutilazione genitale, però, ha dato ai nostri avi diversi benefici in più – se così li vogliamo chiamare.

La circoncisione infantile per gli Ebrei serve come segno di appartenenza tribale, ma la circoncisione serve anche per mettere a prova l’impegno dei convertiti adulti.

In una storia della Bibbia, un capo tribù si impegna a convertire e sottoporre il suo clan al procedimento come segno di impegno di un trattato di pace. (Mentre gli uomini giacciono incapaci, tutta la città è massacrata dagli Israeliti).

Nell’Islam, la dolorosa circoncisione maschile serve da rito di passaggio all’età adulta, come iniziazione in un gruppo di adulti. Al contrario in alcune culture musulmane, tagliare o bruciare il clitoride e le labbra vaginali femminili stabilisce ritualmente la sottomissione della donna riducendo la sua eccitazione sessuale e il desiderio.

Si stima che 2 milioni all’anno di bambine sono sottoposte al procedimento, con conseguenze che comportano emorragie, infezione, dolore quando si orina e la morte. 

Sacrificio di sangue

Nella lista delle peggiori idee della religione, questo è l’unico che sembra essere ai suoi ultimi momenti.

Solo alcuni indiani (durante il Festival di Gadhimai, dea del potere) e alcuni musulmani (durante il Eid al Adha, Festa del Sacrificio) continuano a sacrificare animali per il sacrificio rituale su larga scala.

Le scritture indiane come la Gita e i Purana proibiscono l’uccisione rituale e la maggior parte degli Indiani adesso si astiene dalla pratica che si basa sul principio di ahimsa, però persiste come un residuo de la religione popolare.

Quando i nostri avi tagliavano la gola di esseri umani e animali, o toglievano il loro cuore e inviavano il fumo dei sacrifici al cielo, molti credevano stavano alimentando gli esseri soprannaturali.

Col tempo, nella maggior parte delle religioni, l parte razionale è cambiata – gli dei non avevano più bisogno di tale e tanto alimento come segno di devozione e penitenza. Il sacrificio che rimane nella Bibbia ebraica (sí, si trova lì) normalmente ha questa funzione.

Nel Cristianesimo, la poca cosa che rimane dell’espiazione grazie al sangue – la nozione di Gesù come agnello senza macchia, “l’espiazione” finale del peccato umano – speriamo che sia l’ultima reiterazione del lungo fascino che l’umanità ha con il sacrificio di sangue.

Inferno

Sia che si parli di Cristianesimo, di Islam o Buddismo, l’altra vita piena di demoni, mostri e tortura eterna è statala peggiore sofferenza che le menti dell’Età del Ferro abbiano potuto concepire e le menti medievali abbiano potuto elaborare.

Inventato, forse, come un mezzo per soddisfare il desiderio umano di giustizia, il concetto dell’inferno degenerò rapidamente in uno strumento di coercizione del comportamento e delle credenze.

La maggior parte de Buddisti vede l’inferno come una metafora, un viaggio verso il male che hanno dentro, però le descrizioni di mostri torturatori e i livelli dell’inferno possono essere abbastanza espliciti.

E’ lo stesso per i Musulmani e i Cristiani che si affrettano ad assicurare che è un luogo reale, pieno di fuoco e angoscia per i non credenti.

Alcuni Cristiani sono andati così lontano tanto da insistere che le grida dei condannati si possono ascoltare dal centro della Terra o che osservare le loro angosce da lontano sarà uno dei piaceri del paradiso.

Karma

Come l’inferno, il concetto del karma offre un incentivo egoista per comportarsi bene, ma ha dei costi enormi.

Il principale è un enorme peso di passività culturale nei confronti del danno e della sofferenza. Poi, l’idea del karma santifica l’amplia pratica umana de colpevolizzare la vittima.

Se ciò che va torna, allora il bambino handicappato o malato di cancro o il povero intoccabile (o il coniglio affamato o un cane rognoso) devono aver fatto qualcosa, sia in questa vita o in una precedente per attirare tutto questo su di sé.

Vita Eterna

Per i nostri stanchi e sporchi avi, l’idea di pareti incrostate di gemme, strade d’oro, la fonte della giovinezza o un’eternità di cori angelici (o il sesso con vergini) può essere sembrato pura felicità.

Però non si bisogno di molta analisi per rendersi conto quanto rapidamente si possa trasformare il paradiso eterno in inferno – una ripetizione senza fine di nessun cambiamento (perché come potrebbero cambiare se erano perfetti?).

La vera ragione del perché la nozione di vita eterna sia una brutta invenzione, è senza dubbio il grado con cui diminuisce e degrada l’esistenza su questo piano terreno. Con gli occhi rivolti al cielo, non possiamo vedere la bellezza che si estende ai nostri piedi.

Devoti credenti mettono la loro energia spirituale nel prepararsi per un mondo futuro invece di accarezzare e amministrare il selvaggio e prezioso mondo che ci hanno dato.

Proprietà maschile sulla Fertilità Femminile

La nozione delle donne come fattrici e dei bambini come attività non hanno origini nella religione, però l’idea chele donne furono create per questo fine e che se una donna dovesse morire di parto perché così fu fatta‘, andava bene.

Le religioni tradizionali con delle varianti affermano che gli uomini hanno un diritto ordinato da Dio di dare le donne in matrimonio, di portarsele in guerra, di escluderle dai cieli e di ucciderle se le origini della loro discendenza non poteva essere assicurato.

Da questo nasce l’ossessione maniacale che ha il Cattolicesimo sulla verginità di Maria e delle martiri femminili.

Man mano che ci avviciniamo ai confini del nostro sistema di supporto della vita planetaria e affrontiamo la distopia, la definizione delle donne come riproduttrici e dei bambini come attività diventa sempre più costoso.

Adesso sappiamo che la scarsità di mezzi è un fattore scatenante per i conflitti e che la domanda di acqua e di terra coltivabile sta crescendo mentre diminuiscono le risorse.

E, poi, un Papa che dice che si preoccupa dei poveri disperati e tiene loro conferenze contro la contraccezione, capi musulmani che proibiscono le vasectomie con il fine di superare di numero i loro nemici.

Bibliolatria (anche conosciuta come Culto al Libro)

La gente prima della scrittura dettò le migliori congetture sugli dei e sulla loro bontà per mezzo della tradizione orale e facevano oggetti di pietra e legno, idoli, per canalizzare la loro devozione.

Il concetto di ciò che era buono e di ciò che era reale e come vivere in comunione morale era libera di evolversi man mano che la cultura e la tecnologia cambiava.

Però l’avvento della parola scritta cambiò tutto questo. Mano a mano che i nostri avi dell’Età del Ferro registravano e compilavano le loro idee sui testi sacri, quegli stessi testi fecero sì che comprendere gli dei e la loro bontà fosse una cosa estatica.

I testi sacri ebraici, cristiani e islamici proibiscono l’adorazione di idoli, ma col tempo, gli stessi testi diventano idoli e molti credenti moderni praticano – essenzialmente – il culto al Libro, anche conosciuto come bibliolatria.

“Visto che la fede dell’Islam è perfetta, non permette nessuna innovazione alla religione”, così dice un giovane musulmano spiegando la sua fede.

La sua dichiarazione rivela un’ingenua mancanza di informazione dell’origine dei suoi dogmi.

Con termini più generici, egli riassume la sfida che affrontano tutte le religioni per progredire.

Immaginatevi se un fisico dicesse:

“Visto che la nostra comprensione della fisica è perfetta, nel suo campo non è permessa nessuna innovazione.”

I sostenitori che pensano che la loro fede è perfetta, oltre che ingenui sono male informati.

Fermano il suo sviluppo, e nel caso delle principali religioni del mondo, sono rimasti all’Età del Ferro, un’epoca di violenza, schiavitù, disperazione e morte prematura.

Ironicamente, la mentalità che i nostri testi sono perfetti tradisce la ricerca stessa che ha portato i nostri avi a scrivere quei testi. Ognuno degli uomini che scrissero parte della Bibbia, del Corano o della Gita presero la tradizione ricevuta, la controllarono e offersero la migliore stesura di ciò che era buono e vero.

Possiamo rendere onore alla ricerca dei nostri avi spirituali o possiamo rendere onore alle loro risposte, ma non possiamo fare le due cose.

Gli apologisti religiosi cercano a volte di negare, minimizzare o giustificare i peccati delle Scritture e i mali della storia religiosa.

“In realtà non schiavitù.”

“Questo è solo l’Antico Testamento.”

“Egli non ha voluto dirlo in quel modo.”

“Dovete capire che i cattivi erano i loro nemici.”

“Quelle persone che fecero danno in nome di Dio non erano veri [cristiani/ebrei/musulmani].”

Queste forme possono offrire consolazione, però negandole non risolvono i problemi.

Tutto il contrario invece. Il cambiamento arriva con l’introspezione e la conoscenza, la volontà di riconoscere le nostre mancanze e difetti e al tempo stesso abbracciare la nostra forza e il nostro potenziale di crescita.

In un mondo pieno di esseri umani, armati di bombe fatte in casa e mitragliatori e armi nucleari e aerei senza equipaggio, non abbiamo bisogno di difensori dello status quo della religione – noi abbiamo bisogno di una riforma reale, radicale come quella del 16mo secolo e molto molto più ampia.

Solo riconoscendo le peggiori idee della religione che abbiamo qualche speranza di trovare la migliore…

di Valerie Tarico 21 Gennaio 2015 dal Sito Web AlterNet

Traduzione di Nicoletta Marino

Versione originale inglese 

http://ningizhzidda.blogspot.it/