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Un fortuito ritrovamento

Tradotto un verso sconosciuto dell’Epopea di Gilgamesh

Nel 2011, il museo di Sulaymaniyah (o Slemani), nel Kurdistan iracheno, comprò una serie di 80-90 tavolette d’argilla da un trafficante sconosciuto. Il museo ha cercato questo tipo di accordi per recuperare dei manufatti di valore scomparsi dai siti archeologici e dai musei iracheni, a partire dall’invasione a guida americana, scrive la pubblicazione non profit Ancient History Et Cetera.

Tra le varie tavolette comprate, una risaltava agli occhi di Farouk Al-Rawi, docente presso il Dipartimento di Lingue e Culture del Vicino e Medio Oriente, Università di Londra. La tavoletta d’argilla era ancora incrostata di fango quando Al-Rawi consigliò al museo di comprarla al prezzo di 800 dollari.

Con l’aiuto di Andrew George, preside associato del dipartimento e traduttore de “The Epic of Gilgamesh: A New Translation” (Penguin Classics, 2000), Al-Rawi ha tradotto la tavoletta in soli cinque giorni. Il reperto potrebbe risalire al periodo antico-babilonese (2003 – 1595 a.C.), secondo il museo di Sulaymaniyah. Tuttavia, Al-Rawi e George ritengono che sia un po’ più recente e venne inciso nel periodo neo-babilonese (626-539 a.C.).

Al-Rawi e George hanno presto scoperto che la tavoletta rubata raccontava una storia familiare: la storia di Gilgamesh, il protagonista dell’antico racconto babilonese, “L’epopea di Gilgamesh”, che è ampiamente considerata come il primo poema epico in assoluto, e la prima grande opera di letteratura mai creata. Vista l’epoca in cui venne scritta, la storia fu probabilmente incisa su “tavolette”, ognuna contenente una differente parte del racconto (un po’ come se fossero dei moderni capitoli o versi).

La Foresta dei cedri

Quello che Al-Rawi e George hanno tradotto è una parte precedentemente sconosciuta della quinta tavoletta. Racconta la storia di Gilgamesh, re di Uruk, e di Enkidu, un uomo selvaggio creato dagli dèi per proteggere Gilgamesh nel viaggio verso la Foresta dei cedri (residenza degli dèi), col fine di sconfiggere il suo divino guardiano, il terribile gigante Humbaba.

La nuova tavoletta aggiunge 20 linee finora sconosciute alla storia, fornendo alcuni dettagli su come appariva e risuonava la foresta.

«La nuova tavoletta continua dove altre fonti si fermano. Apprendiamo che la Foresta dei cedri non è un luogo di radure serene e quiete. È piena di uccelli rumorosi e cicale, mentre le scimmie urlano e gridano sugli alberi», ha spiegato George a Live Science.

Il mostruoso Humbaba tratta la cacofonia dei rumori della giungla come se fosse una sorta di intrattenimento, «come Re Luigi ne Il libro della giungla», dice George. Una tale, vivida descrizione dei paesaggi naturali è «molto rara» nella poesia narrativa babilonese, ha aggiunto.

Altri particolari

Altre linee ritrovate del poema confermano i dettagli di altre parti dell’opera. Per esempio, mostra che Enkidu e Humbaba erano amici d’infanzia e che, dopo l’uccisione del gigante, gli eroi della storia sono pieni di rimorsi, almeno per aver distrutto la splendida foresta.

«Gilgamesh e Enkidu tagliarono i cedri per poi tornare a Babilonia, e il nuovo testo reca una linea che sembra esprimere il riconoscimento di Enkidu che aver distrutto la foresta è una cattiva cosa, e farà arrabbiare gli dèi», dice George. Come la descrizione della foresta, questo tipo di consapevolezza ecologica è molto rara nella poesia antica.

La tavoletta, ora ripulita dal fango e totalmente tradotta, è oggi in mostra al museo di Sulaymaniyah. Uno studio su queste scoperte è stato pubblicato nel 2014 sul Journal of Cuneiform Studies.

Live Science

FONTE

La ricerca dell’immortalità di Alessandro il Macedone

INCONTRI NEL GIGUNU

Più di 2.500 anni dopo che Gilgamesh andò alla ricerca dell’immortalità, un altro re leggendario, Alessandro il Macedone, emulò il re sumero e i faraoni egizi. Anche lui sosteneva di essere, almeno in parte, divino. E’ probabile che Aristotele raccontasse al proprio discepolo delle precedenti ricerche; ma ciò che Alessandro probabilmente ignorava, era che la radice di questa sua pretesa si trovava nel GIPAR di Uruk (“Casa della Notte”) e nel suo santuario interno, il GIGUNU.

Dopo l’assassinio di Filippo II, Alessandro fu incoronato re di Macedonia e si recò a Delfi, in Grecia, per consultare il famigerato oracolo. A quell’epoca, Alessandro aveva solo 20 anni e fu sconvolto nel sentire la prima di diverse profezie che gli annunciavano, sì, grandi successi, ma vita breve.

Le profezie servirono solo a fomentare la credenza nelle voci che circolavano all’interno della corte macedone, secondo il quale Filippo II non era realmente suo padre e che lui era figlio di un faraone egizio di nome Nectnanebus che, giunto in visita alla corte macedone, aveva sedotto in segreto sua madre, Olimpia.

E Nectnanebus – maestro di magia e divinatore – pare che fosse, in realtà niente meno che il dio egizio Ammone, travestitosi da essere umano per dare i natali al futuro conquistatore del mondo. Non appena Alessandro raggiunse l’Egitto (nel 332 a.C.), dopo aver reso omaggio agli dèi egizi e ai loro sacerdoti, si mise in viaggio verso l’oasi di Siwah nel deserto occidentale, , dove si trovava un famoso oracolo di Ammone. Lì (così raccontano gli storici che lo accompagnarono) il grande dio in persona gli confermò le origini divine.

A questo punto i sacerdoti egizi lo proclamarono faraone divino. Ma, anziché attendere la morte e ricevere l’immortalità nell’aldilà, Alessandro si mise alla ricerca delle famose Acque della Vita. Le sue ricerche lo portarono nella penisola del Sinai, in luoghi sotterranei, ricchi di magia e abitati da angeli, e, infine (su ordine di un uomo-alato) fino a Babilonia. Alla fine come aveva profetizzato l’oracolo di Delfi, morì famoso, ma ancora nel fiore degli anni.

Andando alla ricerca dell’immortalità, Alessandro lasciò le sue truppe ad aspettarlo e si avventurò verso la Terra dell’Oscurità, alla ricerca di una montagna chiamata Mushas. Al limitar del deserto lasciò i suoi pochi, fidati compagni e proseguì da solo.

Vide e seguì <<una strada diritta che non aveva mura e che non aveva né salite, né discese>>. La percorse per dodici giorni e dodici notti, quando poi <<avvertì la radianza di un angelo>>. Man mano che si avvicinava, la radianza divenne un <<fuoco fiammeggiante>> e Alessandro si rese conto di essere arrivato alla <<montagna che circonda il mondo>>.

Parlando ad Alessandro dall’interno del fuoco fiammeggiante, l’angelo gli pose delle domande: <<Chi sei, e per quale ragione sei qui, o mortale?>>. Gli chiese inoltre come aveva fatto a <<penetrare in questa oscurità, che nessun altro mortale è mai riuscito a superare>>. Alessandro spiegò che era stato il dio in persona a guidarlo e a dargli la forza necessaria per giungere in quel posto <<che è il Paradiso>>. Ma l’angelo gli disse che l’Acqua della Vita si trovava in un altro luogo, e che <<chiunque la beva, sia pure una sola goccia non morirà mai>>

Per trovare il pozzo dell’Acqua della Vita Alessandro aveva bisogno di un saggio che conoscesse tali segreti, e dopo molto cercare, infine lo trovò. Lungo la strada visse avventure magiche e miracolose. Per essere certi che il pozzo fosse davvero quello giusto, i due dovevano portare con sé un pesce essiccato.

Una notte raggiunsero una fontana sotterranea e, mentre Alessandro stava ancora riposando, la sua guida testò l’acqua e il pesce tornò in vita. Poi egli stesso si immerse in quelle acque, diventando così El Khidr “il sempreverde” – Colui che è per sempre giovane – delle leggende arabe.

Al mattino Alessandro si recò al luogo indicato <<Era intarsiato di zaffiri, smeraldi e zirconi rossi.>> Ma lì due uccelli con tratti umani gli sbarrarono il cammino. <<La terra sulla quale ti trovi appartiene a Dio e a Dio solo>> dissero. Comprendendo di non cambiare il proprio fato, Alessandro rinunciò alla ricerca e iniziò a erigere città che portavano il suo nome, così che restassero a sua imperitura memoria.

I numerosi particolari della ricerca di Alessandro, virtualmente identici a quelli di Gilgamesh – l’ubicazione, il nome della montagna, i dodici periodi del viaggio sotterraneo, gli uomini uccello alati, le domande delle guardie, l’immersione nel pozzo delle Acque della Vita – indicano una certa famigliarità con l’Epica di Gilgamesh; una famigliarità che non riguardava solo l’opera letteraria (che continua a sopravvivere ancora oggi), ma anche il motivo di fondo della ricerca: la discendenza semi-divina.

A dire il vero anche le affermazioni dei faraoni egizi di essere figli di divinità o, in mancanza d’altro, di essere stati allattati da una dea, si si possono far risalire all’epoca di Gilgamesh. Infatti fu a Uruk che ebbe inizio questa tradizione proprio con la dinastia dello stesso Gilgamesh.

Uruk

Il potere sovrano nacque a Uruk, la città era circondata esclusivamente solo da un recinto sacro. Lì secondo la Lista dei Re sumera, <<Meskiaggasher, il figlio del dio Utu divenne sommo sacerdote e poi re>>. Poi, dopo i regni di Enmerkar e di Lugalbanda e un regno intermedio del divino Damuzi, ascese al trono Gilgamesh. E di lui si dice fosse il figlio della dea Ninsun.

Queste sono affermazioni sorprendenti, in particolare alla luce dell’episodio nel quale si narra che i Nefilim avevano preso in moglie le figlie degli uomini, suscitando le ire di Enlil, che era giunto a desiderare di sterminare il genere umano.

All’umanità, agli Anunnaki e alla stessa terra ci vollero anni per riprendersi dalle devastazioni del Diluvio. Ci vollero millenni perché gli Anunnaki, passo dopo passo, gradatamente, con cautela, trasferissero al genere umano la conoscenza, la tecnologia, la domesticazione e, infine, la civiltà. Ci volle quasi un millennio per creare a Kish il potere sovrano. E poi inaspettatamente, questo potere venne trasferito a Uruk, dove ebbe inizio la prima dinastia con il figlio di un dio (Utu/Shamash) e una donna.

Mentre gli intrallazzi sessuali delle altre divinità (alcune già menzionate all’interno del blog e altre che citerò in altri post) sono stati riportati nei testi antichi, Utu/Shamash non sembra essere uno di questi libertini. La sposa ufficiale, nonché consorte era la dea Aia (vedi figura sopra) e i testi non gli attribuiscono alcuna infedeltà. 

Tuttavia qui incontriamo il figlio il cui nome, le cui funzioni e i luoghi che visita sono inequivocabili. Cosa significava allora? I tabù erano forse stati rimossi o solo ignorati dalla nuova generazione? E’ ancora più peculiare il caso di Ninsun, madre di Gilgamesh (vedi figura sopra). La sua genealogia e i documenti relativi ai suoi figli sono esemplari della promiscuità che si stava diffondendo fra gli Anunnaki. 

Capitolo ottavo “La Bibbia degli Dei” Titolo originale Divine Encounters 1995-2002 by Zecharia Sitchin p: 181-182-183-184-185

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Montagne Sacre

I MONTI SACRI DELL’ANTICHITÀ

In questa breve esposizione parlerò dei “Monti Sacri dell’Antichità”, spesso dimenticati dalle narrazioni storiche ma, di vitale importanza nell’ambito delle ricerche archeologiche legate al nostro passato antropologico e religioso.

Monte del Tempio: monte Moriah

Il monte Moriah (“Monte che indica la via, che addita”), il monte centrale dei tre sui quali sorge Gerusalemme, tra il monte Zophin (“Monte degli osservatori”) a nord e il monte ziom (“Monte del segnale”) a sud. E’ chiamato così perché sulla sua piattaforma venne costruito il Tempio dedicato a Yahweh. Circondata da un muro, la piattaforma rialzata contiene la sacra Even Sharit (“Pietra della fondazione”) dove sia la tradizione, sia gli studi archeologici, indicano che si trova il Sancta Sanctorum del Tempio (ora inglobato nel Duomo della Roccia, è diventato un tempio mussulmano.

A ovest, l’antica piattaforma è supportata dal Muro Occidentale, contemporaneo al Tempio, le cui fondamenta poggiano direttamente sul substrato roccioso. Rovine che risalgono all’epoca di Gesù di Nazareth indicano che l’accesso del pubblico al Tempio avveniva attraverso una scala cerimoniale, nonché attraverso le porte del muro meridionale.

Il Monte Moriah (“Monte che indica la via”) è il monte centrale dei tre monti di Gerusalemme, dove venne costruito il Tempio e dove era ubicato il Centro di controllo missione postdiluviano degli Anunnaki.

Monte Olimpo 

Il Monte Olimpo, che secondo le leggende dell’antica Grecia era la dimora dei “dodici” dèi, dèi che a capo dei quali era Zeus.

“Il Monte Olimpo si trova nel Nord della Grecia: altissimo e inaccessibile, sempre avvolto dalle nuvole, fu ritenuto la dimora degli dèi, che per questo motivo furono chiamati anche olimpici. E il termine olimpico, sta a indicare le vite beate delle divinità, è ancora oggi sinonimo di imperturbabile calma” 

Monte Sinai 

 Il Monte Sinai, è il monte sul quale il Libro dell’Esodo, atterrò Yahweh a bordo del suo Kavod difronte al popolo israelita, e dove Mosè ricevette le tavolette con i Dieci Comandamenti. I monaci del monastero di Santa Caterina, nella parte meridionale montuosa del Sinai, chiamano “Monte di Mosè” un monte che si trova lì accanto e lo identificano come il biblico monte Sinai.

Questa identificazione presuppone che l’Esodo abbia seguito quella che gli studiosi chiamano una “Via meridionale”. Per ragioni addotte in alcuni libri, l’approcio è che si tratti di una “Via centrale”, in base alla quale il vero monte Sinai si troverebbe più a nord, nella zona pianeggiante della penisola.

Il monte si presume possa essere legato alle strutture postdiluviane degli Anunnaki, il “monte Masu” è lo stesso monte dove Gilgamesh si recò per essere trasportato in cielo.

Monte Zaphon

Il monte Zaphon, viene indicato in ebraico come il “monte del Nord” – nome biblico di un picco nella regione settentrionale di Cannan; il nome poteva anche significare in ebraico “Monte del segreto nascosto”. Poiché la narrazione epica cananea di Kerer descrive il monte come “il monte di Ba’al” e il suo “recinto sacro (…) recinto dell’ampia misura”, con i suoi trilithon da oltre 1200 tl. Nella zona di Ba’albek in Libano.

Monti Tauro 

I monti del tauro si trovano nella catena montuosa in Asia Minore (odierna turchia) che corre in direzione est-ovest lungo una buona parte della regione meridionale del paese, con vette che raggiungono i 3.048-3.657 metri; da questi monti nascono i fiumi Tigri, Eufrate e i loro affluenti.

 

Gli Ittiti e altri popoli dell’Anatolia vi estraevano l’argento e, in seguito lo stagno; l’ipotesi è che dopo il Diluvio il dio Teshub/Adad portò con sé esperti minatori dall’Anatolia per estrarre oro e stagno nella regione del lago Titicaca in Sud America.

Monti Zagros

I monti Zagros sono una catena montuosa che forma il confine orientale della pianura mesopotamica e che segna l’inizio dell’altopiano montuoso dove si trova il regno di Elam, diventato poi la Persia/Iran.

Elam è l’antico regno nelle terre montuose a sud-est di Sumer; citato la prima volta nella Bibbia come la Terra di Elam, figlio di Sem; la sua capitale era Susa, era la Shushan dei tempi persiani citata nella Bibbia.

Estensione della civiltà sumera, Enlil la assegnò a suo figlio Ninurta (che gli Elamiti chiamavano In-shushinak, “Signore di Shushin”). Gli Elamiti erano un popolo guerriero e ottimi produttori di armi in metallo, fornivano truppe per diverse campagne militari, come la “Guerra dei re”, descritta nel capitolo 14 della Genesi.  

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Il Diluvio Sumero Accadico

“una terza categoria tra gli umani” a quando la quarta?

Finché gli archeologi non scoprirono tracce delle civiltà mesopotamiche e non decifrarono la letteratura accadica e sumerica, il racconto biblico restò l’unica fonte sull’episodio del Diluvio, confortato solo da sparsi e primitivi riferimenti mitologici. La scoperta dell’accadica Epica di Gilgamesh mise invece il Diluvio biblico in buona compagnia, collocandolo in una prospettiva molto più antica, accanto ad altri testi e frammenti dell’originale sumerico.

Il protagonista mesopotamico del Diluvio era Ziusudra nella versione sumerica (Utnapishtim in quella accadica): dopo il Diluvio egli venne portato nella Dimora Celeste degli dèi e là visse per sempre felice. Quando, nella sua ricerca dell’immortalità, Gilgamesh arrivò alla Dimora Celeste, chiese consiglio a Utnapishtim a proposito della vita e della morte.

Questi rivelò a Gilgamesh – e attraverso di lui a tutta l’umanità che venne dopo il Diluvio – il segreto della sua sopravvivenza, “una faccenda occulta, un segreto degli dèi”: la vera storia, forse, del Diluvio universale. Il segreto di cui parlava Utnapishtim era che prima che il Diluvio si riversasse sulla Terra in tutta la sua violenza, gli dèi tennero una riunione in cui votarono la distruzione dell’umanità.

Il voto e la decisione vennero tenuti segreti. Enki, tuttavia, chiamò Utnapishtim, re di Shuruppak, e lo informò della catastrofe che stava per abbattersi sulla Terra. Dovendo parlare di nascosto agli altri dèi, Enki si rivolse a Utnapishtim da dietro un paravento di canne. Il re dapprima non capì le sue parole, ma poi queste si fecero sempre più chiare: “Uomo di Shuruppak, figlio di Ubar-Tutu:

distruggi la tua casa e costruisci una nave!
Rinuncia a tutto ciò che possiedi, pensa solo alla vita!
Lascia tutti i tuoi averi e metti in salvo l’anima.
A bordo della nave metti il seme di ogni essere vivente.
Questa è la nave che devi costruire;
grande abbastanza da contenere ciò che ti ho detto.”

Il parallelismo con il racconto biblico è più che evidente: in entrambe le versioni sta per arrivare un Diluvio; un solo uomo viene preavvertito; egli deve salvarsi preparando un’apposita imbarcazione, e deve prendere con sé “il seme di ogni  cosa vivente”. E tuttavia la versione babilonese è più plausibile. La decisione di distruggere e il tentativo di salvare non sono propositi contraddittori di una sola divinità, ma atti compiuti da divinità diverse.

Inoltre, la decisione di mettere in guardia e salvare il seme dell’umanità è l’atto di sfida di una divinità (Enki), che agisce in segreto e in contrasto con la decisione unanime degli altri Grandi Dèi. Perché mai Enki si arrischiò a sfidare gli altri dèi? Voleva solo che si conservasse la sua “meravigliosa opera d’arte” oppure agiva sullo sfondo di una nascente rivalità o inimicizia tra sé e suo fratello Enlil?

Effettivamente la vicenda del Diluvio sembra proprio confermare l’esistenza di un conflitto tra i due fratelli. Utnapishtim pose a Enki un’ovvia domanda: come poteva spiegare agli altri cittadini di Shuruppak la costruzione di questo strano vascello (l’arca) e l’abbandono di tutti i suoi beni? Enki gli diede questo consiglio:

Così parlerai a loro:
«Ho appreso che Enlil mi è ostile,
e perciò non posso stare nella vostra città,
né mettere piede nel territorio di Enlil.
Perciò scenderò all’Apsu,
e abiterò con il mio signore Ea».

La scusa, dunque, era che, in quanto seguace di Enki, Utnapishtim non era più ben accetto in Mesopotamia, e perciò doveva costruire un’imbarcazione che lo portasse nel Mondo Inferiore (l’Africa meridionale, come abbiamo visto): là egli avrebbe vissuto tranquillo con il suo signore, Ea/Enki. I versi che seguono accennano a una grande siccità o carestia che in quel momento affliggeva la Mesopotamia: su consiglio di Enki, Utnapishtim doveva far credere ai suoi concittadini che la sua partenza avrebbe posto fine alle loro sofferenze; se egli se ne fosse andato, ogni ricchezza sarebbe ritornata nella loro terra.

Ed effettivamente essi ci credettero, al punto che contribuirono attivamente alla costruzione   dell’arca uccidendo e servendo ogni giorno torelli e pecore e fiumi di “mosto, vino rosso, olio e vino bianco”. Utnapishtim li incoraggiava a lavorare più in fretta; persino i bambini aiutavano a trasportare il bitume che serviva a rendere impermeabile l’imbarcazione.

«Il settimo giorno la nave era finita. Non fu facile metterla in acqua ed essi dovettero spostare le tavole del pavimento sopra e sotto più volte, finché due terzi della struttura non furono entrati nell’acqua» dell’Eufrate. Poi Utnapishtim fece salire a bordo dell’arca tutti i suoi familiari e parenti e «tutte le creature viventi che aveva», come pure «gli animali del campo e le bestie selvatiche del campo».

Spingendosi però un gradino più avanti di Noè, Utnapishtim stipò a bordo anche tutti gli artigiani che l’avevano aiutato a costruire la nave. Egli stesso avrebbe dovuto salire a bordo a un segnale convenuto con Enki, un segnale che avrebbe dato Shamash, il dio preposto al funzionamento dei razzi fiammeggianti. Gli ordini di Enki erano:

Quando, all’imbrunire, Shamash farà tremare [la terra] e dal cielo cadrà una pioggia di eruzioni, sali sulla nave e sbarra l’entrata!

Non sappiamo quale fosse il legame tra quello che sembrerebbe il lancio di un razzo spaziale da parte di Shamash e il momento in cui Utnapishtim doveva salire a bordo dell’arca e chiudersi dentro. Comunque sia, il momento arrivò; il razzo spaziale provocò un “tremore all’imbrunire” e vi fu una pioggia di eruzioni. Utnapishtim «sbarrò tutta la nave» e «affidò la struttura insieme   al suo contenuto» a «Puzur-Amurri, il Nocchiero».

La tempesta arrivò “con le prime luci dell’alba”. Si udì un tuono spaventoso e un’enorme nuvola nera si alzò dall’orizzonte. L’uragano spazzò via i pali che sostenevano gli edifici e i moli; anche le dighe cedettero. Sopraggiunse l’oscurità e «tutto ciò che prima era stato luce ora si fece nero»; «tutta la terra fu scossa come fosse un vaso». Per sei giorni e sei notti infuriò la “tempesta del sud”. E più soffiava, più si faceva impetuosa, sommergeva le montagne, abbatteva i popoli come fossero mandrie…

Quando arrivò il settimo giorno, la tempesta del sud portatrice di inondazioni finalmente placò la furia con la quale, come un esercito, aveva combattuto. Il mare si acquietò, l’uragano si calmò, l’inondazione si arrestò. Guardai il cielo: era tornata la quiete. E tutta l’umanità era ritornata argilla. Si era dunque compiuta la volontà di Enlil e dell’assemblea degli dèi.

A loro insaputa, tuttavia, si era compiuta anche la volontà di Enki: una barca aveva messo in salvo, attraverso la furia delle acque, uomini, donne, bambini e altre creature viventi. Finita la tempesta, Utnapishtim «aprì un portello della nave; la luce mi inondò il volto». Si guardò intorno: «il paesaggio era piatto come un tetto spianato». Allora si sedette e pianse, «calde lacrime mi rigarono il volto». Sulla distesa del mare cercò con gli occhi la costa, ma non la vide.

Poi: Vide che emergeva una regione montuosa; sul Monte della Salvezza la nave si era fermata; il Monte Nisir [“salvezza”] aveva trattenuto la nave, impedendole di muoversi. Per sei  giorni Utnapishtim guardò fuori dall’arca che non poteva muoversi, imprigionata com’era tra le cime del Monte della Salvezza – le bibliche vette dell’Ararat.

Poi, come Noè, mandò una colomba in cerca di una terra dove potersi accampare, ma l’uccello tornò indietro. Fu quindi mandata una rondine, ma anch’essa tornò indietro. Infine fu la volta di un corvo: esso volò via e finalmente trovò un posto adatto. Utnapishtim allora liberò tutti gli uccelli e gli animali che aveva portato con sé, e uscì a sua volta. Subito costruì un altare “e offrì un sacrificio” – proprio come aveva fatto Noè.

Ma ecco che subito emerge nuovamente la differenza tra la singola divinità e la molteplicità di dèi: quando Noè offrì il sacrificio, «Yahweh annusò il profumo allettante»; ma quando fu Utnapishtim a offrire il sacrificio, «gli dèi annusarono il dolce profumo e accorsero come mosche attorno a colui che compiva il sacrificio».

Nella versione della Genesi, fu Yahweh che giurò di non distruggere mai più il genere umano; in quella della Genesi, invece, fu la Grande Dea che giurò:

«Non   dimenticherò…
ricorderò questi giorni, non li dimenticherò mai».

Non era questo, però, il problema più urgente. Quando infatti Enlil arrivò a controllare i risultati del suo piano, certo non aveva per la testa allettanti profumi di cibo. Il suo primo impulso fu quello di infuriarsi quando scoprì che qualcuno era sopravvissuto. «Qualche anima vivente è riuscita a sfuggire? Nessun uomo doveva sopravvivere alla distruzione!». Ninurta, figlio ed erede di Enlil, puntò immediatamente il dito accusatore contro Enki:

«Chi, se non Ea, poteva elaborare un piano di salvezza? È lui che sa ogni cosa!». Lungi dal negare le proprie responsabilità, Enki si lanciò in una delle più eloquenti arringhe difensive del mondo antico. Cominciò con una serie di lodi a Enlil per la sua grande saggezza, e insinuò che proprio per questo non era possibile che egli volesse dimostrarsi “irragionevole”. Quindi,   mescolando smentite a confessioni, continuò:

«Non sono stato io a svelare i segreti degli dèi»;
io ho soltanto lasciato che un uomo, straordinariamente saggio, comprendesse da sé qual era il segreto degli dèi. E se davvero questo terrestre è tanto saggio, Enki suggerì a Enlil, non ignoriamo le sue capacità. «Ora decidi pure che cosa vuoi fare di lui!».

Tutto ciò, dice L’Epica di Gilgamesh, era il “segreto degli dèi” che Utnapishtim rivelò a Gilgamesh. Quindi egli passò a raccontargli l’evento finale. Influenzato dalle argomentazioni di Enki, Enlil salì a bordo della nave.

Tenendomi per mano, mi condusse a bordo;
e condusse a bordo anche mia moglie
facendola inginocchiare al mio fianco.
In piedi tra noi due,
ci toccò la fronte e ci benedisse:
«Finora Utnapishtim è stato solo un uomo;
d’ora in poi lui e sua moglie
saranno per noi come dèi.
Utnapishtim dimorerà nel Luogo Lontano,
alla Bocca delle Acque!».

Così si concluse il racconto di Utnapishtim a Gilgamesh. Quando si fu trasferito nel Luogo Lontano, Anu ed Enlil Gli diedero vita, come un dio, lo elevarono alla vita eterna, come un dio. Ma che ne fu del resto del genere umano? Il racconto biblico finisce dicendo che Dio benedisse l’umanità e le consentì di “crescere e moltiplicarsi”. Anche le versioni mesopotamiche sulla vicenda del Diluvio terminano con alcuni versi che parlano della possibilità, per il genere umano, di procreare.

Anche se parzialmente mutilati, i versi parlano dell’istituzione di “categorie” umane:…Che vi sia una terza categoria tra gli umani: che vi siano tra gli umani donne che partoriscono e donne che non partoriscono. Vi furono anche, a quanto sembra, nuove direttive per i rapporti sessuali:

Regolamenti per la razza umana: che il maschio … alla giovane fanciulla … Che essa … Il giovane uomo alla giovane donna … Quando il letto è preparato, la sposa e suo marito giacciano insieme.

Con l’astuzia, dunque, Enlil era stato battuto. L’umanità era salva e ormai in grado di procreare. Gli dèi avevano aperto la Terra all’Uomo.

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La prima vera Opera Letteraria della Storia

Gilgamesh

Le gesta di Gilgamesh e Enkidu

 di Daniel Tubau 15 Dicembre 2014 dal Sito Web TheCult traduzione di Nicoletta Marino Versione originale

Il Poema di Gilgamesh, conosciuto anche come l’Epopea di Gilgamesh, è la prima opera letteraria vera della storia.

Racconta le gesta di un re di Uruk, una città sumera che forse ha dato il nome all’odierno Iraq. Il tema si divide in dodici tavole che possiamo considerare capitoli della stessa storia.

Ho parlato delle sue origini e caratteristiche nel Primo libro che Contiene tutti i Libri, qui mi limiterò a raccontare le avventure di Gilgamesh e del suo amico Enkidu e a indicare alcuni punti intriganti e di rilievo.

Uruk

Tema dell’Epopea di Gilgamesh

La storia è raccontata da una persona, forse un sacerdote della dea Ishtar, che ci parla della sua ammirazione per l’antico re che costruì le impressionanti mura di Uruk.

Il narratore si rivolge ai suoi interlocutori in forma generale (“Presenterò al mondo”) ma a volte sembra parlare con una persona che cammina accanto a lui:

“Presenterò al mondo Colui che ha visto tutto, Ha conosciuta l’intera terra, Penetrato tutte le cose, e ha esplorato tutto ciò che è occulto”.

Questo personaggio sembra essere primo in tutto, oltre ad aver dipanato antichi misteri:

“Eccellente in saggezza, ha abbracciato tutto con lo sguardo: contemplò i Segreti, scoprì I Misteri, e ci ha raccontato del tempo prima del Diluvio”.

Curiosamente, il narratore qui sembra passare la narrazione al suo protagonista, o almeno sembra si basi su un racconto che quello stesso personaggio aveva scritto:

“Di ritorno dal suo lungo viaggio, esausto, ma contento incise su una stele tutti I suoi lavori costruì le mura di cinta di Uruk”.

Il narratore poi, sembra rivolgersi a qualcuno che è vicino a lui, forse un aiutante, forse uno scriba al quale vuole trasmettere quella storia leggendaria.

Gli dice di guardare le mura di Uruk, di ammirare i basamenti inimitabili, di ispezionare le mura di mattoni cotti.

Poi gli chiede di cercare il racconto segreto che il re Gilgamesh aveva lasciato:

“Adesso vai a cercare La piccola cassa di rame. Prendi l’anello di bronzo Apri il pomello segreto Ed estrai la tavoletta di lapislazzuli. Così scopriremo come Gilgamesh ha superato tante prove.”

lapislazzuli

Dopo aver estratto da quel misterioso cofanetto la tavoletta di lapislazzuli, che contiene un antico testo che sembra da decifrare forse perché è in sumero e il narratore è semita o forse perché è codificato come un messaggio segreto, inizia la storia.

Ninsun

Gilgamesh è il re di Uruk. Figlio del re Lugalbanda e della dea Ninsun.

Crudele e spietato, applica il diritto di “ius primae noctis“, cioè dorme con loro prima dello stesso sposo, non rispetta gli anziani e maltratta i giovani che affronta in combattimenti mortali.

E’ odiato e aborrito dal suo stesso popolo, che eleva le sue lamentele agli dei. Gli dei decidono di creare un nemico che lo freni e la dea Aruru dà vita ad una creatura selvaggia chiamata Enkidu come il nome della bestia.

Enkidu vive nei boschi con gli animali, come una fiera in più anche se ha le sembianze umane. I cacciatori e gli agricoltori temono la bestia e la notizia arriva fino a Gilgamesh.

Gilgamesh decide di inviare una prostituta o una sacerdotessa, o forse una sacra sacerdotessa a sedurre la bestia. Enkidu e la donna, Samhat, si uniscono e a partire da quel momento gli animali non vogliono saperne più del suo amore e fuggono da lui.

Grazie alla sua donna, Enkidu si è trasformato in un essere umano ed ha raggiunto la conoscenza:

Lulgalbanda

“Le bestie del monte Rifuggono dal suo contatto. … Enkidu si era quietato Non era veloce come un tempo Aveva però giudizio Ed il suo sapere era vasto.”

Samhat gli parla della città di e Enkidu arde dal desiderio di conoscere questo nuovo mondo.

Arriva in città e si scontra col re Gilgamesh, si compie così il disegno degli dei.

Non si conosce con esattezza l’esito del combattimento in quanto non è stato possibile ricostruirlo al completo dai testi rimasti. Di solito si dice che il vincitore fu Enkidu, ma non è del tutto sicuro.

Ciò che invece si sa è che dopo il combattimento, i due nemici si riconciliano e diventano grandi amici.

Combattimenti con Gilgamesh e Enkidu

In cerca di avventure, Enkidu e Gilgamesh decidono di affrontare il temibile mostro dei boschi chiamato Huwawa.

Inizia così quella che si può considerare la prima road movie della storia, quando i due amici viaggiano per la Mesopotamia, probabilmente in direzione dell’attuale Libano, dove nei boschi di cedro regna Huwawa.

Si tratta anche, chiaramente, della prima storia di amici di ventura (buddies – camerata), e per questo la storia è paragonata ad un film moderno come Due uomini e un destino (Butch Cassidy e Sundance Kid) come Due uominie un destino – Gilgamesh y Enkidu.

I due uomini arrivano fino al bosco di cedri e affrontano il mostro, riescono a sconfiggerlo, ma questo fatto risveglia l’ira degli dei perché il bosco e il mostro erano sotto la loro protezione.

La Dea Innana/Ishtar/Astarte, poi, vuole sedurre Gilgamesh, ma lui la rifiuta perché sa che tutti gli amanti della dea finiscono male. Furiosa, lei, lancia contro Uruk il terribile Toro Celeste, ma gli eroi lo uccidono.

Qui gli dei decidono di vendicarsi e castigare gli impudenti eroi.

Il problema è che la madre di Gilgamesh è una dea, quindi decidono di uccidere Enkidu. E’ qui che Gilgamesh scopre che esiste la morte, quando vedere imputridire davanti ai suoi occhi il corpo del suo amico.

E’ il primo racconto, quindi, quello in cui si descrive la morte in tutta la sua fatalità e concretamente è la morte di un amico o di un amante che sarà un tema ricorrente in tutta la letteratura universale, come nel racconto di Malcom Lowry dal titolo Oscuro come la tomba in cui giace il mio Amico Morto, che sembra quasi una frase pronunciata da Gilgamesh:

“Una sorte crudele in un sol colpo Ti ha strappato a me! Adesso cosa è questo sonno che si è impossessato di te? All’improvviso sei diventato un’ombra E già non mi ascolti!”

Questo momento che si può paragonare con quello in cui il principe Siddharta Gautama scappa dal palazzo di suo padre e dopo una vita di lussi e desideri scopre la malattia, la vecchiaia e la morte, inizia la grande ricerca dell’immortalità.

Gilgamesh, terrorizzato dalla prospettiva di affrontare lo stesso destino del suo amico morto, decide di andare in cerca di Utnapishtim, l’uomo che sopravvisse al diluvio e che ora è immortale.

Utnapishtim

Dopo diverse peripezie, Gilgamesh incontra il mitico Utnapishtim, che gli racconta la storia del diluvio e di come il dio Enki lo avvisò che gli dei volevano sterminare tutta l’umanità con un diluvio universale.

Utnapishtim costruì una nave sulla quale fece salire tutta la sua famiglia e riuscì a sopravvivere, quando dopo molti giorni di pioggia, dopo ave rinviato un corvo nell’immensità dell’oceano questo non ritornò, il che significava che c’era della terraferma sulla quale sbarcare.

Quando fu scoperto questo racconto, i ricercatori rimasero meravigliati per la sua somiglianza con il racconto biblico del diluvio di Noè.

Oggi nessuno dubita che Utnapishtim (chiamato Ziusudra in sumero e Atrahasis in accadico) è l’ispirazione del Noè biblico. Nel racconto poi contenuto nell’Epopea di Gilgamesh, un altro racconto mesopotamico, l’Atrahasis, si narrano le ragioni che portarono gli dei a desiderare la distruzione degli esseri umani.

Dopo aver raccontato la storia del diluvio, Utnapishtim racconta a Gilgamesh come può ottenere l’immortalità. Si sa che uno dei requisiti è quello di rimanere svegli per sette giorni e sette notti. Gilgamesh non ci riesce e non ottiene l’immortalità.

Quando tutto sembra perso, la sposa di Utnapishtim gli chiede di aiutare Gilgamesh e che almeno gli riveli il segreto che gli permetterà di recuperare la gioventù. Utnapishtim cede finalmente alle sue preghiere e racconta a Gilgamesh che esiste una pianta nelle profondità dell’oceano che restituisce la gioventù perduta.

Gilgamesh si inabissa nell’oceano e ritorna con la pianta.

Invece di usufruire solo lui della pianta della gioventù, Gilgamesh dimostra che non è più il re crudele ed egoista che era prima di conoscere Enkidu e decide di portarla a Uruk, si suppone sia per far sì che gli anziani del Consiglio recuperino la gioventù:

“La porterò alla turrita Uruk, Farò mangiare a tutti la pianta. Il suo nome sarà ‘L’uomo diventa giovane nella Vecchiaia.’ Io stesso la mangerò E così tornerò ad essere come quando ero giovane.”

Durante il cammino si ferma vicino ad un pozzo di acqua fresca e si addormenta un attimo.

E’ allora che un serpente esce dall’acqua e gli ruba il fiore della gioventù. Gilgamesh, disperato, ritorna a Uruk.

Il poema inizia come finisce, descrivendo la grandezza della città di Uruk costruita dal re Gilgamesh. E’ sorprendente come il primo racconto della storia riservi un triste finale al suo eroe, anche se gli rimane la netta consolazione di essere più saggio.

Esistono molti più dettagli nella storia, e anche nella Tavoletta XII, la cui relazione con il racconto principale è molto controversa, Gilgamesh discende all’inferno e si ritrova con Enkidu.

Fonte Originale: http://www.bibliotecapleyades.net/

dal sito web  http://www.thecult.es/

Versione nella lingua originale: http://www.bibliotecapleyades.net/sumer_anunnaki/esp_sumer_annunaki50.htm

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