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Lilith, L’antica e leggendaria donna demoniaca dei miti Sumeri

 

La terribile e sensuale Lilith: madre dei demoni e dea delle tenebre

In alcuni testi è descritto come un demone, in altri è un’icona di cui è stata una delle Dee più scure del paganesimo. Lilith è uno dei più antichi spiriti femminili conosciuti al mondo. Le sue radici si trovano nel famoso poema epico di Gilgamesh, ma si parla anche nella Bibbia e nel Talmud.

Nella tradizione ebraica, è considerato uno dei peggiori demoni, anche se in altre fonti appare come la prima donna creata sulla terra. Secondo alcune leggende, Dio a forma di Lilith come la prima donna. Lo fece nello stesso modo in cui creò Adamo, con l’unica differenza che invece di usare come materia prima solo terra pulita usava anche spazzatura e sporcizia. Tradizionalmente è stato considerato che Lilith significa “la notte”, ed è legato a attributi legati agli aspetti spirituali della sensualità e della libertà, ma anche con il terrore.

Antico demone Sumerico

Il nome di Lilith deriva dalla parola sumeriana “Lilitu”, che significa spirito del vento o demone femminile. Lilith è menzionato nella tavoletta XII dell’epica di Gilgamesh, un famoso poema epico dell’antica Mesopotamia risalente a un tempo intorno al 2100 A.C. Questa stecca è stata aggiunta al testo originale molto più tardi, verso 600 A.C., nelle sue traduzioni dopo l’assiro e l’Akkadian. Lilith è anche rappresentata dai rami di un albero in una storia di magia. È descritto insieme ad altri demoni, anche se i ricercatori non hanno ancora accettato di questo giorno se fosse un demone femmina o una dea delle tenebre. Allo stesso tempo, appare anche negli antichi testi ebraici, quindi è difficile scoprire chi l’ha menzionato per la prima volta. Tuttavia, sembra chiaro che fin dall’inizio della sua presenza nelle fonti scritte è legato alla stregoneria sumeriana.

Sollievo Burney, Babilonia (1800 A. C. – 1750 a.c.). Alcuni esperti, come Emil Kraeling, hanno identificato la figura femminile del sollievo come Lilith, basata su una errata interpretazione di una traduzione obsoleta del poema di Gilgamesh. (CC BY-SA 3,0)

Nel Talmud babilonese, Lilith è descritto come uno spirito oscuro con una sessualità pericolosa e incontrollabile. Si è contata su di lei che si fertilizza con lo sperma maschile che non fertilizza nessuna donna, generando così demoni. Così, è considerata la madre di migliaia di demoni.

 

Pagina di un manoscritto medievale del Talmud di Gerusalemme, dal Genizá del Cairo. (Pubblico dominio)

Lilith era conosciuto anche nelle culture ittite, egiziane, greche, ebraiche e romane. In tempi successivi, la sua leggenda arrivò anche a nord d’ Europa. Rappresentava il caos e la sessualità, e si diceva di lei che aveva il potere di scrivere gli uomini. Il suo mito è anche legato alle più antiche storie di vampiri.

Moglie del biblico Adamo

Lilith compare nella Bibbia, nel libro di Isaia 34,14, che descrive la desolazione dell’Eden. Fin dall’inizio è stato considerato uno spirito diabolico, impuro e pericoloso. Genesis Rabbah la descrive come la prima moglie di Adamo. Secondo questo testo, Dio creò Lilith e Adamo allo stesso tempo. Lilith era molto forte, una donna indipendente, e voleva relazionarsi con Adamo allo stesso modo. Non avrebbe accettato di essere inferiore a lui, e si rifiutò di mentire sotto di lui per copulare. La coppia ovviamente non ha funzionato, e non hanno mai avuto modo di essere felice. Come scrisse Robert Graves e Raphael Patai nel suo libro “i miti ebraici”:

Adamo si lamentò con Dio:’ il mio compagno mi ha abbandonato ‘. Immediatamente, Dio mandò Angeli seno, Sansenoy e Semangelof per riportare Lilith. L’hanno trovata dal mar rosso, una regione dove abbondano i demoni più lasciti, dai quali ha generato più di 100’ Lilim ‘ al giorno. ‘ Ritorna ad Adamo senza indugio,’ disse gli angeli,’ o noi vi annegherà!’ Lilith chiese loro,’ come potevo tornare ad Adamo e vivere come una casalinga onesta dopo aver trascorso tutto questo tempo dal mar rosso?’ ‘ Se si rifiuta, morirai!’, hanno risposto. ‘ Come potevo morire,’ chiese Lilith di nuovo,’ se Dio mi ha comandato di prendermi cura di tutti i bambini appena nati, e di tutti i maschi fino al loro ottavo giorno di vita, quello della loro circoncisione, e di tutte le ragazze fino al loro ventesimo giorno? Tuttavia, ogni volta che vedi i tuoi tre nomi o i loro equivalenti scritti in un amuleto su un bambino appena nato, prometto di risparmiarti la vita. ” Gli angeli furono concordati; Ma Dio punì Lilith facendo un centinaio dei suoi figli demoniaci periscono ogni giorno; E quando Lilith non riusciva a porre fine alla vita di un bambino umano a causa dell’amuleto Angelico, divenne pieno di odio contro i suoi figli.

A causa delle incomprensioni e delle disaccordi provocate da Lilith, Dio decide di creare una seconda moglie per Adamo: Eva

Lilith, la prima moglie di Adamo secondo la Genesi Rabbah. (Pubblico dominio)

Un’icona per i pagani e le femministe

Oggi, Lilith è diventato un simbolo di libertà per molti gruppi femministi. Grazie al crescente livello di istruzione della popolazione, le donne hanno capito che potevano essere indipendenti, così cominciarono a cercare simboli di potenza femminile. Lilith è stato anche adorato come una dea da alcuni seguaci della religione pagana Wiccan , creato negli anni 50.

L’appello del personaggio di Lilith è stato percepito da alcuni artisti, che l’hanno adottata come sua musa. Lilith cominciò ad essere un motivo popolare nell’arte e nella letteratura in epoca rinascimentale, quando Michelangelo la ritrasse come una creatura mezza donna e mezzo serpente. Il brillante artista italiano lo dipinse attorno all’albero della conoscenza, aumentando così l’importanza della sua leggenda. Con il passare del tempo, Lilith divenne ancora più interessante per l’immaginazione di artisti maschi come Dante Gabriel Rosetti, che la ritrasse come la più bella creatura femminile del mondo. Da parte sua, l’autore di “le cronache di Narnia”, C. S. Lewis, è stato ispirato dalla leggenda di Lilith per il suo personaggio della strega bianca. Una donna bellissima, ma anche pericolosa e crudele. Lewis disse della strega bianca che era la figlia di Lilith, ed era determinata a porre fine al lignaggio di Adamo ed Eva.

Lilith (1892), John Collier Oil esposto alla Atkinson Art Gallery, Street (Inghilterra).

( Pubblico dominio )

La mente di James Joyce, tuttavia, evocò un’immagine meno romantica di Lilith, che chiamò il ‘ Santo patrono degli aborti ‘. Joyce introdusse Lilith nella filosofia femminista, e iniziò il processo della sua adozione come dea delle donne indipendenti del ventesimo secolo. Mentre le donne stavano ricevendo più diritti, cominciarono a mostrare il loro disaccordo con una visione del mondo incentrata su una prospettiva maschile, compreso il racconto biblico della creazione dell’uomo. Il nome di Lilith compare in un programma di alfabetizzazione nazionale in Israele, ed è anche il titolo di una rivista femminile ebraica. L’antica e leggendaria donna demoniaca dei miti Sumeri è uno dei temi più popolari della letteratura femminista in relazione alla mitologia antica. I ricercatori stanno ancora discutendo se è stato realmente creato come un demone o se si tratta di un improbabile avvertimento di ciò che può accadere se alle donne viene dato maggiore potere.

Immagine di copertina: Lilith, un angelo satanico-looking. ( CC BY-NC 2,0 )

Autore: Natalia Klimczak

Fonte: https://www.ancient-origins.es/

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Il marchio di Caino

 

Dèi e altri antenati 

Prima Parte

Non sapremo mai il nome, ammesso che ne abbia avuto uno, dell’ominide di cui Ti.it fu usato da Ninmah nella miscela genetica per creare il lavoratore degli dèi: a causa dei vari tentativi fu infatti utilizzato più di un ominide.

Ma, grazie a ulteriori scoperte su tavolette cuneiformi, sappiamo di chi era l’essenza divina o la lingua di sangue usata in quel processo.

Ha importanza? Forse non molta, tenuto conto dei vari altri antenati genealogici e genetici che l’uomo terrestre ha avuto nel corso del tempo.

Ma se certi geni non muoiono mai, allora la questione è interessante, almeno dal punto di vista dal cosa sarebbe successo se, dato che la storia del genere umano, fin dagli inizi biblici, non è una odissea a lieto fine.

E’ un racconto più straziante di quelli di che Shakespeare od Omero abbiano mai potuto concepire: una creatura mirabile, “l’Adamo”, viene realmente creata per essere uno schiavo; messo in un rigoglioso Eden, il suo soggiorno viene interrotto per aver disobbedito a dio.

Reso in grado di procreare, Adamo è condannato a sbarcare il lunario lavorando la terra arrida, mentre Eva è destinata a partorire nel dolore. Mettono al mondo due figli, e sulla terra ci sono così quattro esseri umani; poi caino (un raccoglitore), geloso di Abele (un pastore), uccide suo fratello, riducendo il genere umano a tre individui…

Schiavitù, disobbedienza, fratricidio: fanno parte del nostro corredo genetico perché abbiamo ereditato in massima parte il DNA del regno animale terrestre o perché la linea di sangue selezionata dagli Anunnaki, i “geni alieni”, era quella di un giovane ribelle che aveva incitato i suoi compagni a uccidere Enlil?

Mentre in alcuni testi, compresi i riferienti alla creazione dell’uomo nell’Epica della Creazione, il dio il cui sangue fu usato venne giustiziato per essere stato il capo dei ribelli, altre versioni dell’Atra –Hasis spiegano che la scelta fu dovuta al fatto che il dio aveva il Te’ema giusto, tradotto con “essenza vitale” o “personalità” 8dal punto di vista genetico).

Dove non sono andati perduti del tutto, i segni cuneiformi che indicano il suo nome venivano letti Wéila (in accadico); nuove scoperte di tavolette effettuate a Sippar negli anni ’90 da archeologi iracheni lo chiamavano Alla in accadico e Nagar in sumero, un nome-epiteto che significa “artigiano del metallo”, specificatamente del rame.

Questo potrebbe suggerire una scelta deliberata (piuttosto che una semplice punizione), in considerazione del fatto anche il Nachash serpente/conoscitore di segreti nel racconto bibblico del giardino dell’eden deriva dalla stessa radice verbale in cui deriva Nechoshet, che in ebraico significa rame.

Il fatto che Nagar (e la sua sposa Allatum) siano elencati tra le divinità di Enki nelle varie liste di dèi rafforza il suo ruolo di capo nella insurrezione contro Enil.

Gli studiosi biblici concordano che l’episodio di Caino e Abele rientri nel conflitto interminabile e universale fra agricoltori e pastori per il controllo di terra e acqua.

Tali conflitti sono descritti nei testi sumeri come parte della storia dei primordi dell’umanità, un tema trattato in un testo chiamato dagli studiosi il mito del bestiame e del grano, in cui Enlil, è la divinità dell’Anshan (grano e agricoltura) ed Enki il dio del Lahar (gregge e pastorizia), ruoli portati avanti dal figlio di Enlil Ninurta, che (come raffigurato sul sigillo cilindrico VA-243, vedi figura) diede l’aratro agli uomini, e dal figlio di Enki Dumuzi, che era un pastore.

Come in altri esempi, la Bibbia ha fuso le due divinità (Enlil ed Enki) in un solo “Jahwe”  che accetta gli agnelli offertigli dal pastore (Abele), ma ignora le offerte dei “frutti della terra” fattegli dall’agricoltore (Caino).

Proseguendo il racconto di caino e Abele, la Bibbia dedica il resto del capitolo 4 della Genesi a caino e ai suoi discendenti. Timoroso di essere ucciso per il suo peccato, Caino riceve da Dio un “segno” protettivo visibile (il “marchio di Caino tanto amato dai predicatori della domenica) che durerà per “sette” generazioni.

(Se era trasmissibile di generazione in generazione, dev’essere stato un marcatore genetico).

Come nel racconto del Diluvio lo stesso “Jahweh”, che ce l’aveva con il genere umano ha cercato di eliminarlo ha poi fatto in modo di salvarlo attraverso Noè, anche qui “Jahweh”, dopo aver ignorato, condannato e punito Caino gli concede protezione e salvezza.

Ancora una volta vediamo che la Bibbia  unisce le azioni di Enki a quelle di Enlil attribuendole a un’unica divinità chiamata Jahweh.

Come viene risposto alla domanda di Mosè (Esodo 3,14), il nome significa “io sono colui che sono, un Dio universale che un volta agisce attraverso/come Enlil e un’altra attraverso/come Enki, o a volte mediante altre entità (dèi) che fungono da suoi emissari.

Continua nella “seconda parte” QUI – la “prima parte” che avete già letto) è solo riportata.

Articolo correlato:

CAINO

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Caino il giovane ribelle

Dei e altri antenati

Prima parte

Non sapremo mai il nome, ammesso che ne abbia avuto uno, dell’ominide il cui Ti.it fu usato da Ninmah nella miscela genetica per creare il lavoratore degli déi: a causa dei vari tentativi fu infatti utilizzato più di un ominide. Ma grazie a ulteriori scoperte di tavolette cuneiformi, sappiamo di chi era “l’essenza” divina o linea di sangue usata in quel processo.

Ha importanza? forse non molta, tenuto conto dei vari altri antenati genealogici e genetici che l’uomo terrestre ha avuto nel corso del tempo. Ma se certi geni non muoiono mai, allora la questione è interessante, almeno dal punto di vista del cosa sarebbe successo se, dato che la storia del genere umano, fin dagli inizi biblici, non è una odissea a lieto fine. 

E’ un racconto più straziante di quelli che Shakespeare od Omero abbiano mai potuto concepire: una creatura mirabile, “l’Adamo”, viene realmente creata per essere uno schiavo, messo in un rigoglioso Eden, il suo soggiorno viene interrotto per aver disobbedito a Dio. Messo in grado di procreare, Adamo è condannato a sbarcare il lunario lavorando la terra arrida, mentre Eva è destinata a partorire nel dolore.

Mettono al mondo due figli, e sulla Terra ci sono così quattro esseri umani; poi Caino (un agricoltore), geloso di Abele (un pastore), uccide suo fratello, riducendo il genere umano a tre individui. Schiavitù, disobbedienza, fratricidio: fanno parte del nostro corredo genetico perché abbiamo ereditato in massima parte il DNA del regno animale terrestre o perché la linea di sangue selezionata dagli Anunnaki, i “geni alieni”, era quella di un giovane ribelle che aveva incitato i suoi compagni a uccidere Enlil.

Mentre in alcuni testi, compresi i riferimenti alla creazione dell’uomo nell’epica della creazione, il dio il cui sangue fu usato venne giustiziato per essere stato il capo dei ribelli, altre versioni dell’Atra-Hasis spiegano che la scelta fu dovuta al fatto che Dio aveva il Te’ema giusto, tradotto con “essenza vitale” o “personalità” (dal punto di vista genetico).

Dove non sono andati perduti del tutto, i segni cuneiformi che indicano il suo nome venivano letti Wèila (in accadico); nuove scoperte di tavolette  effettuate a Sippar negli anni 90 da archeologi iracheni lo chiamavano Alla in accadico e Nagar in sumero, un nome-epiteto che significa “artigiano del metallo”, specificatamente artigiano del rame.

Questo potrebbe suggerire una scelta deliberata (piuttosto che una pura e semplice punizione), in considerazione del fatto che anche Nachash serpente/conoscitore di segreti del racconto biblico del Giardino dell’Eden deriva dalla stessa radice verbale da cui deriva Nechoshet, che in ebraico significa rame. Il fatto che Nagar (e la sua sposa Allatum) siano elencati fra le divinità di Enki nelle varie liste di déi rafforza il suo ruolo di capo della insurrezione contro Enlil.

Gli studiosi biblici concordano che l’episodio di Caino e Abele rientri nel conflitto interminabile e universale fra agricoltori e pastori per il controllo di terra e acqua. Tali conflitti sono descritti nei testi sumeri come parte della storia dei primordi dell’umanità, un tema trattato in un testo dagli studiosi il mito del bestiame e del grano, in cui Enlil è la divinità dell’Anshan (grano e agricoltura) ed Enki il dio del Lahar (gregge e pastorizia), ruoli portati avanti dal figlio di Enil Ninurta, che come raffigurato sul sigillo cilindrico VA-243, (vedi immagine sotto) diede l’aratro agli uomini, e al figlio di Enki Dumuzi, che era pastore la pastorizia.

Come in altri esempi, la Bibbia ha fuso le due divinità (Enli ed Enki) in un solo “Jahweh” che accetta gli agnelli offertogli dal pastore (Abele), ma ignora le offerte dei “frutti della terra” fattegli dall’agricoltore (Caino). Proseguendo il concetto di Caino e Abele, la Bibbia dedica il resto del capitolo 4 della Genesi a Caino e ai suoi discendenti.

Timoroso di essere ucciso per il suo peccato, Caino riceve da Dio un “segno” protettivo visibile (il “marchio di Caino” tanto amato dai predicatori della domenica) che durerà per “sette” generazioni. (Se era trasmissibile di generazione in generazione, dev’essere stato un marcatore genetico). Come nel racconto del Diluvio lo stesso Jahweh, che ce l’aveva con il genere umano e ha cercato di eliminarlo ha poi fatto in modo di salvarlo attraverso Noè, anche qui Jahweh, dopo aver ignorato, condannato e punito Caino gli concede protezione e salvezza. Ancora una volta vediamo che la Bibbia unisce le azioni di Enki e quelle di Enlil attribuendole a un’unica divinità Jahweh.

Come viene risposto alla domanda di Mosè (Esodo 3,14), il nome significa “io sono quel che sono”, un Dio universale che una volta agisce attraverso/come Enlil e un’altra attraverso/come Enki, o a volte mediante altre entità (“déi”) che fungono da suoi emissari.

Seconda parte

Protetto da una divinità ben disposta nei suoi confronti, Caino vagò fino a raggiungere “il paese di Nod, a est di Eden”. Li conobbe sua moglie ed ebbe un figlio. Enoch (=”Fondatore” o “Fondazione”), e costruì una città che chiamò “Enoch” in onore del figlio.

Poi, << a Enoch naque Irad, Irad generò Mecuiael e Mecuiaèl generò Metsuaèl e Metsuaèl generò Lamech >>. Al raggiungimento della settima generazione (Adamo, Caiono-Enoch- Irad-Mecuiaèl-Metsuaèl-Lamech) la Bibbia diventa generosa, e perfino piena di elogi, nelle informazioni sulla linea di Caino e le sue conquiste.

Lamech si prese due mogli:

una chiamata Ada e l’altra Zilla.

Ada partorì Iabal: egli fu padre

Di quanti abitano sotto le tende presso il bestiame.

Il fratello di questi si chiamava Iubal: Egli fu

il padre di tutti i suonatori di cetra e di flauto.

Zilla a sua volta partorì Tubalkàin,

il fabbro, padre di quanti lavorano il rame e il ferro.

La sorella di Tubalkàin fu Naama.

Questi risultati di sette generazioni nel lignaggio di Caino furono celebrati da Lamech con una canzone, citata dalla Bibbia, combinava le “sette volte” di caino con l’invocazione di un enigmatico “settanta volte sette” da parte di Lamech formando un triplo sette simbolico (7-7-7).

Nonostante la sua brevità, il racconto della linea di Caino nella Bibbia descrive una civiltà progredita che, partendo con un lavoratore della terra e passando attraverso una fase beduina di pastori nomadi che vivevano in tende, arrivò a gestire con successo la transazione della vita contadina a quella urbana, che vantava la presenza di musicisti e di esperti in metallurgia.

Dove sorse una simile civiltà se non nell’Edin antidiluviano o nella futura Sumeria? La Bibbia evita di dirci dove si stabilì Caino, limitandosi a dichiarare che andò << a est di Eden >>, << verso il paese di Nod >> (=”vagabondaggio”). Sta a noi indovinare di quanto si spostò Caino << a est di Eden >>: giunto fino alle terre delle montagne di Zagros che in seguito divennero Elam, Gutium e Media? Lui e la sua famiglia continuarono a vagare verso est sull’altipiano iraniano fino alla regione di Luristan dove si lavorano i metalli e alla valle dell’Indo ricca di bestiame? Quei viandanti arrivarono fino all’estremo Oriente? E magari attraversarono perfino l’Oceano Pacifico, raggiungendo le Americhe?

Non è una domanda assurda, dato che in un passato remoto l’uomo in qualche modo arrivò nelle Americhe, migliaia di anni prima del Diluvio. L’enigma consiste nel chi, come e quando. Gli studiosi in genere sono partiti dal presupposto che i Sumeri (e i loro successori in Mesopotamia) non fossero interessati a una “linea perduta” di Cainiti e pertanto non l’abbiano documentata.

E tuttavia è inconcepibile che la parte biblica relativa alla migrazione di Caino, ai suoi discendenti e alle loro impressionanti conquiste non si sia basata su qualche documento scritto mesopotamico. A dire il vero, una tavoletta di questo genere, attualmente nell’archivio del British Museum/catalogata BM 74329), trascritta (vedi figura sotto), tradotta e citata da A.R. Millard e W.G. Lambert sulla rivista Kadman (volume VI), parla di un gruppo di esiliati che erano “aratori” (come Caino, che era un “coltivatore della terra”).

Costoro vagarono fino a raggiungere un paese chiamato Dunnu (il “paese di Nod della Bibbia”?), dove il loro capo, di nome Ka’in (!), costruì una città il cui simbolo era costituito da due torri gemelle:

Egli costruì a Dummu

una città con due torri gemelle,

Ka’in destinò a se stesso

la signoria della città. 

L’indizio su una città famosa per le sue torri gemelle è particolarmente interessante. Un arrivo precoce di esseri umani nelle Americhe attraverso l’Oceano Pacifico non è solo la conclusione scientifica più recente, ma anche in sintonia con le tradizioni locali dei nativi sia del Sud che del Nord America.

In Mesoamerica l’arrivo leggendario riguardava imbarcazioni provenienti da una terra ancestrale di Sette Grotte e Sette Santuari (vedi figura sopra, da un codice Nauarl preazteco). Mettendo in evidenza i parallelismi con il 7-7-7 nella linea di Caino/Lamech, dove sono messi ben in evidenza nei libri scritti dallo scomparso Professore Zecharia Sitchin, sia “Gli dei dalle Lacrime d’oro” che “Gli Architetti del tempo”. Il professore si chiedeva se il nome della capitale azteca Tenoch-titlan (= Città di Tenoch), oggi Città del Messico, potesse aver davvero avuto il significato di (“Città di Enoch”), una città con il suo tempio azteco con due torri gemelle all’epoca dell’arrivo degli spagnoli (vedi figura sotto).

Un’altra domanda che si fa ZS è: se il marchio di Caino, che doveva essere notato e riconosciuto a prima vista, avrebbe potuto essere l’assenza di peli sul viso degli uomini mesoamericani. 

Le Analogie  del testo con la storia biblica dei personaggi di Caino e della città che costruì sono evidenti, ma l’ipotesi è che tutto questo sia avvenuto nell’ambito geografico del Vicino Oriente. Ciononostante l’ipotesi di un salto transpacifico nelle Americhe si rifiuta di svanire, dal momento che il dettaglio di quattro fratelli che sposarono le loro sorelle e fondarono una città è il nucleo delle principali leggende degli inizi delle popolazioni native del Sudamerica.

Lì (come illustrato dettagliatamente in Gli Dei dalle Lacrime d’oro) la leggenda parlava dei quattro fratelli Ayar che sposarono le loro sorelle, continuarono a peregrinare e fondarono la grande città di Cuzco con il suo Tempio. Trovarono il luogo giusto per questo “Ombelico della Terra” con l’aiuto di una verga d’oro che avevano ricevuto dal Dio Viracocha (= “creatore di tutto”).

Pur restando confusi da queste somiglianze, c’è una cosa che può essere affermata con certezza: se le leggende (e i popoli) hanno viaggiato, l’hanno fatto dal Vicino Oriente alle Ande, e non viceversa. Se le cose sono andate così, allora siamo in presenza di un segmento di umanità che potrebbe essere sopravvissuto al Diluvio senza l’Arca di Noè, procurando un lignaggio genetico umano evitando di ricorrere ai matrimoni misti.

La Storia “mitologica” (?) ha dato poche informazioni riguardo alla discendenza di Caino, ha speso solo poche parole, dicendo che andò a est di Eden, mentre la Bibbia ha dato molta rilevanza alla stirpe di Set il terzogenito nato dopo il fratricidio di Abele. Gli dèi hanno messo un marchio su Caino e una “fatua numerica” 7-7-7 assolvendolo dal peccato mortale, diventando molto generosi nei suoi confronti.

Dalle mie letture: prosa e considerazioni del libro “Quando i Giganti abitarono la Terra” di Zercharia Sitchin p:191-192-193-194-195196-197-198 

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Enki: “Colui che conosce i segreti”

L’EMBLEMA DEI SERPENTI INTRECCIATI

Nella narrazione biblica di Adamo ed Eva nel giardino dell’Eden, l’antagonista del Signore, che aveva causato ai due la “conoscenza” (la capacità di procreare) era il Serpente, Nahash in ebraico.

Il vocabolo ha altri due significati: “Colui che conosce i segreti” e “Colui che conosce il rame”. Questi altri significati u giochi di parole, li ritroviamo anche nell’epiteto sumero BUZUR, che sta a indicare Enki, che significava “Colui che svela i segreti” e “Colui che è delle miniere di metallo”.

Sitchin, nei precedenti scritti nei suoi libri, ha ipotizzato che, nella versione sumera originale, il “serpente” altri non fosse che Enki. Il suo emblema erano due serpenti intrecciati; era anche il simbolo del suo “centro di culto”. Eridu (a), in generale di domini in Africa (b) e, in particolare, delle piramidi (c). (vedi immagine sotto):

I tre emblemi di Enki

Inoltre appariva sui sigilli cilindrici nelle raffigurazioni sumere relative agli eventi narrati nella Bibbia. 

Che cosa rappresentava l’emblema dei serpenti intrecciati, ancora oggi simbolo della medicina e della guarigione? La scoperta, da parte della scienza moderna, della struttura a doppia elica del DNA, l’immagine, ci offre la risposta.

I serpenti intrecciati emulavano la struttura del codice genetico, la conoscenza segreta che consentì a Enki di creare Adamo e successivamente, di garantire ad Adamo ed Eva la capacità di procreare.

L’emblema di Enki, quale segno di guarigione, venne invocato da Mosè quando fece un nahash nehashet – un “serpente di rame” – per bloccare un’epidemia che mieteva vittime tra gli israeliti.

La presenza del rame nei tre significati della parola e nella creazione del serpente di rame da parte di Mosè avevano forse una qualche relazione con proprietà sconosciute del rame, sua nella genetica sia nella guarigione?

Esperimenti recenti, condotti nelle università del Minnesota e di St. Luis fanno pensare che le abbia. Hanno dimostrato, per esempio, che il radionucleide 

rame-62 è un “emettitore di positroni”, viene utilizzato nella risonanza magnetica per eliminare l’attività funzionale del cervello, mentre altre composti di rame possono veicolare farmaci alle cellule viventi, incluse quelle del cervello.

Estratto dalle mie letture: “L’altra Genesi” di Zecharia Sitchin (1991 Genesis Rivisited). Un libro dedicato alla moglie, Frieda (Rina) Regenbaum che l’ha incoraggiato a “smettere di parlare e di iniziare a scrivere”  dei Nefilim  

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