Crea sito

Ricordare che: Ogni fine è un nuovo inizio e con ogni fallimento nasce una nuova conoscenza

Zoroastrismo – La divinità e la “lotta tra il bene e il male”

di Lydia Serrant dal sito web ClassicalWisdom

Lo zoroastrismo è una delle religioni più antiche del mondo, il cui numero è in declino.

Altrimenti noto come Mazadayasna da coloro che lo seguono, le radici dello zoroastrismo risalgono al secondo millennio a.C. e sono state la religione di stato della Persia e di altri imperi iraniani per più di un millennio.

Le origini dello zoroastrismo


La religione prende il nome dal suo fondatore, Zoroastro (o Zarathushtra) che visse nell’antico Iran (la data esatta è attualmente contestata).

Nato sotto una religione politeista, Zoroastro ricevette una visione di Vohu Manah (approssimativamente inteso come il Dio del Bene ) che lo portò in viaggio verso l’Amesha Spenta, una coorte di entità divine e il Signore dell’Essere e della Saggezza noto come Ahura Mazda – la più alta divinità dello zoroastrismo.


E così è nato lo zoroastrismo …

Zoroastro condannò l’adorazione di molteplici divinità, aprì politicamente il cuneo tra iraniani e ariani indiani nell’antico Iran e storicamente introdusse nel mondo una delle prime fedi monoteiste.

La nascita del bene e del male


Dallo Zoroastrismo, il concetto di un Dio singolare si fece strada nelle Tre Grandi Religioni:

  • cristianesimo

  • Giudaismo

  • Islam

E mentre lo Zoroastrismo faceva del suo meglio per diffondere il concetto di un Dio singolare del Bene e della Saggezza in tutta la civiltà primitiva, un altro concetto si diffuse con esso:

Il male…

Jacob Wrestling with the Angel, Alexandre-Louis Leloir, 1865.

Sebbene non siano adorati dalle principali religioni, il Male e gli spiriti che rappresentano il Male erano certamente considerati come divinità nello Zoroastrismo e sono ancora oggi nelle Tre Grandi religioni sotto forma di,

  • Demoni

  • Jinns

  • Dybukks

Come nelle principali religioni odierne, lo zoroastrismo si occupa principalmente della battaglia tra il Bene e il Male, per cui gli spiriti e le forze di entrambe le parti fanno del loro meglio per influenzare l’umanità e manifestarsi nel mondo materiale attraverso le azioni degli esseri mortali.

Il male e il concetto che l’accompagna di tentazione , svolgono un ruolo vitale nella morte e nella formazione dell’Aldilà.


La battaglia tra il bene e il male porta alla luce che la maggior parte delle fedi monoteiste sono religioni della dualità.

L’influenza del monoteismo dualistico è evidente nello sviluppo del Paradiso e dell’Inferno, dove risiedono gli Dei della Luce e dell’Oscurità, che si immischiano nelle vite degli uomini finché tutto non è distrutto nei giorni del Giudizio Finale.

L’aldilà e l’evoluzione del paradiso

Ci sono alcune prove che suggeriscono che questi temi si siano fatti strada nel giudaismo e nelle religioni successive che derivano dagli insegnamenti giudaici, dopo la liberazione degli ebrei dall’imperatore persiano Ciro il Grande .

Poco dopo e durante questo periodo emersero divinità come Belzebù , una figura che in seguito divenne Satana del cristianesimo e Sheytan dell’Islam.


Dopo la conquista persiana dei territori greci, anche la filosofia greca iniziò ad adottare alcune caratteristiche del pensiero zoroastriano.

Fino all’influenza persiana, i greci credevano che gli esseri umani fossero semplicemente marionette degli dei e che il corso della propria vita fosse scandito dagli dei del destino.

Dopo che lo zoroastrismo persiano raggiunse le loro coste, i greci iniziarono a parlare del potere dell’individuo e di come le scelte che facciamo nella vita abbiano avuto un impatto sulla qualità della nostra morte .

Guide alate


Gli dei del bene e del male spesso si affidano agli agenti per interagire con l’umanità per eseguire i loro ordini.

Quando viene chiesto di pensare a un agente degli dei, spesso vengono in mente immagini di angeli piumati o demoni con ali simili a pipistrelli .

Ma,

Da dove vengono queste immagini?

Qual è il legame tra volo e divinità?

Peri Banu e Price Ahmed, Edmund Dulac 1882


Peri, (o Pari) sono belle donne ajlate della mitologia persiana.

Potrebbero essere paragonati agli angeli del cristianesimo, tranne che per la loro origine.

Inizialmente vietato entrare in paradiso fino a quando non è stata pagata la giusta penitenza, i Peri rappresentano gli spiriti che vagano tra i mondi.

Mentre inizialmente venivano descritti come spiriti del male, una volta introdotti nell’Islam e incorporati nella mitologia turca e armena, Peri divenne spiriti benevoli che si opposero a Jinn , Div e altri spiriti delle tenebre.


Da lì in poi, Peri è diventata la guida dell’umanità.

I testi religiosi parlano di Peri sia in termini psicologici che fisici, descrivendo casi di esseri umani rapiti da Peri per partecipare a eventi sociali divini, o Peri che appare nei sogni per trasmettere messaggi importanti.

Anche il matrimonio era ritenuto possibile tra umani e Peri.

In una leggenda, si crede che la regina di Saba sia il prodotto di tale unione.

Tuttavia, a causa dell’oscurità naturale che risiede in tutti gli uomini, è scritto che il rapporto tra Peri e l’Umanità è destinato a fallire.


Le immagini di ibridi umani e uccelli, o uccelli simpatici per l’uomo, non sono affatto rare nella mitologia antica.


Un ulteriore esempio è Simurgh, un antico uccello del folclore persiano, moderno iraniano e curdo che si diffuse in gran parte dell’Impero Romano d’Oriente con i persiani.

Il volo di Simurgh c.1590 Collezione Sadruddin Aga Khan

Simurgh è spesso raffigurato come un uccello con la testa di un uomo o di un leone, tuttavia, l’uccello è considerato una dea, figura materna e guaritrice.

Simile al Peri, è una messaggera che viaggia tra il cielo e la terra, offrendo la guida divina a coloro che hanno la fortuna di intravedere sua maestà.


È noto che Simurgh adotta uomini umani e, considerando il suo ruolo di Grande Madre, non ci sono rapporti sul fatto che abbia dato alla luce qualcosa di diverso da se stessa.

Simurgh è il precursore della Fenice, un uccello di fuoco che rinasce dalle sue ceneri.

È la somma di tutta la conoscenza, avendo visto molte volte la distruzione e la rinascita del mondo.

Altre interpretazioni di Spirits of Paradise compaiono nei successivi testi islamici sotto forma di Houri, belle donne che accompagnano i morti nell’aldilà.

Gli Houri ricordano anche le Valchirie, antichi spiriti norreni descritti come belle donne che accompagnano coloro che sono morti in battaglia nel Valhalla.

Le Valchirie sono raffigurate con le ali o in groppa a cavalli alati.

Sebbene Houri non abbia le ali, alla morte uno spirito umano riceve un Houri come ricompensa per ogni giorno di digiuno o per una buona azione compiuta nella vita.

Con l’Houri, vediamo l’evoluzione del dare ricompense e la promessa che le azioni compiute nella vita saranno ricompensate – o punite – nell’aldilà e che la buona fortuna è un dono del cielo.

L’Huma, un uccello divino della mitologia Sufi e Diwan e “Uccello del paradiso” nella leggenda ottomana, elargisce doni a coloro che sono ritenuti degni e può predire o conferire la regalità.

Questo è forse un primo esempio della fede nel diritto divino dei re

Particolare del mosaico dell’uccello Huma alla Madrasa Nadir Divan-begi a Bukhara, Uzbekistan Preso da RK

.

L’Huma è androgino, con attributi sia maschili che femminili.

Ancora una volta, il filo conduttore della dualità riemerge, e ci viene presentata una creatura simbolica che incarna armonie maschili e femminili che si riproducono da sole, rappresentando ulteriormente il ciclo della rinascita.


Le rappresentazioni di ibridi di uccelli e umani sono simboliche delle forze del bene e del male e di altre dualità in natura, che per ogni azione c’è una reazione e questo processo è un elemento essenziale della creazione stessa.

Questo, credo, è il messaggio dello zoroastrismo e delle religioni che lo hanno seguito.

Le ali degli Angeli, Peri e altre creature alate rappresentano il Volo dell’Anima , la Soppressione dello Spirito e la Mente Umana , in contrasto con il mondo fisico, il materialismo e la natura, rappresentati dalle caratteristiche umane, dalle simpatie e dalle unioni .

La simbologia parla di uno spirito umano che non nasce buono o cattivo, ma è modellato dalle scelte che fa nel corso di una vita (o molte vite, secondo i buddisti).

L’Huma, Phoenix, e Simurgh non solo rappresentano il ciclo della vita e della morte, ma anche la dualità del maschile e energie femminili.

La natura non può esistere senza questi elementi riproduttivi …

Pertanto, gli uccelli del paradiso sono il collegamento tra la vita e la morte e servono a ricordare che ogni fine è un nuovo inizio e con ogni fallimento nasce una nuova conoscenza.

Questi sono archetipi vecchi come il tempo …

Le rappresentazioni zoroastriane di creature simili a uccelli si sono sviluppate per fare appello alla natura interiore dell’umanità.

La scelta personale è centrale nel testo zoroastriano, poiché uno deve guadagnarsi il proprio posto in paradiso e la responsabilità personale per le proprie azioni non potrebbe esistere senza un concetto di base di libero arbitrio.

Lo zoroastrismo riconosceva che sia il Bene che il Male sono centrali per la natura umana, e ora, come allora,

siamo vulnerabili a forze esterne che ci sfidano a scegliere tra i due

Fonte: https://www.bibliotecapleyades.net/

************************************

Consigliato: Shahmaran – La regina dei serpenti

®wld

Davanti agli occhi – oltre il mistero delle costruzioni antiche

 

 

Gli strumenti usati per costruire antichi monumenti potrebbero esserci stati davanti agli occhi da sempre   

di HAF

 

Uno dei motivi principali per cui oggi restiamo affascinati dalle strutture antiche è il mistero di quanto spesso le pietre massicce venissero tagliate e montate insieme con una precisione inspiegabile.

Usando i tuoi occhi, un chiaro difetto nella narrativa tradizionale diventa palesemente evidente.

Le spiegazioni tradizionali suggeriscono che strumenti ordinari e primitivi combinati con straordinarie imprese dello sforzo umano hanno reso tutto possibile.

Non c’è una buona spiegazione del perché le tecniche di costruzione e i progetti condividano così tante somiglianze in tutto il pianeta quando emerge il quadro generale.  

 

Oltre al mistero della costruzione, c’è un altro anello mancante: cosa è successo agli strumenti? Inoltre, perché non vediamo le informazioni registrate che spiegano questi sorprendenti metodi di costruzione?

Questi metodi erano intenzionalmente tenuti segreti o le risposte ci hanno sempre guardato in faccia?

È la ragione per cui non abbiamo trovato prove evidenti di strumenti perché uno di questi è il suono e le vibrazioni effimere? E, è un’altra ragione perché abbiamo frainteso gli strumenti utilizzati?

Le “Pietre veliche d’Egitto”

Un antico racconto di un antico storico e geografo arabo suggerisce che gli egiziani usassero il suono per trasportare enormi blocchi di pietra. Conosciuto come Erodoto degli Arabi, registrò una leggenda secolare nel 947 d.C.

Secondo Mysterious Universe, la leggenda dice così:

“Quando costruirono le piramidi, i loro creatori posizionarono con cura ciò che era descritto come magico papiro sotto i bordi delle possenti pietre che dovevano essere usate nel processo di costruzione.

“Poi, uno ad uno, le pietre furono colpite da ciò che era curiosamente, e piuttosto enigmaticamente, descritto solo come un’asta di metallo.

“Ecco, le pietre iniziarono lentamente ad alzarsi in aria e – come soldati diligenti che seguono indubbiamente gli ordini – procedettero in modo lento, metodico, a file singole un numero di piedi sopra un sentiero lastricato circondato da entrambi i lati da simili, aste di metallo misteriose.”

 

 

Lo scettro di Was

 

Abbiamo visto tutti divinità egiziane come Anubi, in piedi con una strana asta in mano come nella foto sopra.

Tuttavia, non molte persone sanno cos’è quell’oggetto. Si chiama Was-sceptre, un bastone con una base a forcella e sormontato da una testa a punta a forma di canino stilizzato o di un altro animale.

L’asta è sottile e perfettamente diritta e associata ad altri oggetti misteriosi come l’Ankh e il Djed. Erano semplicemente simbolici o avrebbero potuto essere strumenti di qualche tipo?

Ankh, Djed & Was di Kyera Giannini (CC BY 2.0)

  Djed di Mark Cartwright (CC-BY-NC-SA)

 

Secondo l’Enciclopedia della storia antica, questi oggetti sono simboli che rappresentano il potere e il dominio reali.

“I tre simboli più importanti, che spesso appaiono in tutti i modi di opere d’arte egiziane, dagli amuleti all’architettura, erano l’ankh, il djed e lo scettro.

“Questi sono stati spesso combinati in iscrizioni e spesso compaiono su sarcofagi insieme in un gruppo o separatamente. Nel caso di ciascuno di questi, la forma rappresenta l’eterno valore del concetto: l’ankh rappresentava la vita; la stabilità djed; era il potere.”

In alcune raffigurazioni, gli scettri Was sono visti sostenere il tetto di un santuario mentre Horus guarda.Allo stesso modo, il Djed è visto su architravi del tempio che sembrano reggere il cielo nel complesso di Djoser a Saqqara.

Un video di Ancient Architects esplora questa idea, mostrando esempi di diapason usati dagli egiziani.

Il narratore Matthew Sibson dal Regno Unito solleva alcune idee affascinanti su come gli egiziani potrebbero aver usato oggetti come lo scettro di Was e le forchette di sintonia per tagliare le pietre più dure usando il potere del suono e delle vibrazioni. (vedi video sotto)

Una statua di diapason è raffigurata su una statua di Iside e Anubi, ognuna con in mano un’asta. Tra le divinità, una scultura mostra due diapason che sembrano essere collegati da fili.

Sotto le forche, un oggetto arrotondato con quattro punte è centrato e appare quasi come una freccia rivolta verso l’alto.

Nel video, Sibson fa apparire un’e-mail interessante ma non verificata sul sito Web KeelyNet.com dal 1997. L’e-mail suggerisce che gli egittologi hanno trovato antiche forcelle in sintonia e potrebbero averle etichettate come “anomale” quando non potevano immaginare quale fosse il loro scopo.

“Alcuni anni fa un amico americano ha scelto la serratura di una porta che conduceva ad un magazzino del museo egiziano di circa 8 piedi x dieci piedi. All’interno ha trovato “centinaia” di ciò che ha descritto come “diapason”.

Queste dimensioni variavano da circa 8 pollici a circa 8 o 9 piedi di lunghezza complessiva e assomigliavano a catapulte, ma con un filo teso teso tra i denti della “forcella”. Insiste, per inciso, sul fatto che questi non erano sicuramente non ferrosi, ma “acciaio”.

Questi oggetti assomigliavano a una lettera “U” con una maniglia (un po’ come un forcone) e, quando il filo veniva strappato, vibravano per un periodo prolungato.

Mi viene in mente di chiedermi se questi dispositivi avrebbero potuto avere degli utensili temprati fissati sul fondo delle loro maniglie e se avrebbero potuto essere usati per tagliare o incidere la pietra, una volta che fossero stati messi in vibrazione.

Sebbene l’e-mail sia solo una prova aneddotica, sembra confermare il geroglifico di diapason sulla statua di Iside e Anubi, con filo teso tra i denti.

Successivamente, vediamo un sigillo Sumerian Cylinder molto più vecchio che mostra una figura che regge quello che sembra essere un diapason. Come vedi di più, sembra che gli antichi sapessero molto di più sugli effetti del suono e delle vibrazioni di quanto attualmente comprendiamo.

Oggi stiamo imparando nuovi modi di guardare alle strutture antiche. L’archeoacustica sta rivelando come il suono abbia giocato un ruolo vitale nella costruzione di siti in tutto il mondo.

Nel frattempo, lo studio dei cimatici rivela come le vibrazioni alterano la geometria della materia in modi intricati e inspiegabili.

Inoltre, i misteri della meccanica quantistica si stanno svelando quando troviamo nuove particelle e utilizziamo algoritmi di intelligenza artificiale per scoprire come funziona la materia stessa.

Potremmo finalmente raggiungere la fase in cui inizieremo a capire esattamente come gli antichi popoli del mondo hanno creato enormi monumenti in tutto il mondo? 

Riferimento: Ancient-code.com

Fonte: https://humansarefree.com/

®wld

La prospettiva femminile sull’amore nell’antica Mesopotamia

 

Il “Piacere di Burney”, che si crede rappresenti o Ishtar, la dea mesopotamica dell’amore e della guerra, o sua sorella maggiore Ereshkigal, regina degli Inferi (aprox. Sec. 19 o 18 AC) BabelStone

Nell’antica Mesopotamia il sesso tra gli dèi scosse il Cielo e la terra

di Louise Pryke 

22 Aprile 2018 

dal Sito Web TheConversation 

traduzione di Nicoletta Marino 

Versione originale in inglese  

La sessualità era fondamentale nella vita dell’antica Mesopotamia, un’area delll’antico Vicino Oriente che si descrive come la culla della civiltà occidentale e che oggi caorrisponde aprrimativamente a:  

  • Irak 
  • Kuwait 
  • Parti della Siria 
  • Iran 
  • Turchia  

Non era solo così per gli uomini normali ma anche per i re e le divinità.  

Le divinità mesopotamiche hanno molte esperienze come gli esseri umani: si sposano con loro, procreano e condividono le case e i doveri famigliari.

Eppure quando l’unione d’amore non continuava, le conseguenze erano terribili sia in cielo che n terra.

Gli studiosi hanno osservato le similitudini tra il “sistema di matrimonio” divino che si trova nelle antiche opere letterarie e il corteggiamento storico degli esseri mortali anche se è difficile distinguere i due più famosi nei cosiddetti “matrimoni sacri” che videro i re mesopotamici sposarsi con divinità

IL Sesso divino 

Gli dei, essendo immortali e in genere appartenenti a uno status superiore a quello umano, non avevano relazioni sessuali in senso stretto, eppure gli aspetti pratici del tema sembrano aver frenato poco il loro entusiasmo.

Le relazioni sessuali tra le divinità mesopotamiche furono di ispirazione per una ricca varietà di narrativa. 

Esse comprendono miti sumeri come Enlil e Ninlil e Enki e Ninhursag, dove essi vedeva che le complicate interazioni sessuali tra divinità sono intrise di astuzia, inganni e travestimenti.

La dea Ishtar come raffigurata nei Miti e nelle leggende di Babilonia e Assiria, 1916, di Lewis Spence. Wikimedia

In tutti i miti, una divinità maschile adotta un travestimento e poi cerca un approccio sessuale verso la divinità femminile o di evitare la ricerca del suo amante.

Nel primo caso, la dea Ninlil segue il suo amante Enlil fino negli Inferi e cerca dei favori sessuali per ottenere informazioni sul luogo di Enlil.

Usare una falsa identità in questi miti si usa per lasciare intendere le aspettative sociali per il sesso e la fedeltà.

Il tradimento sessuale potrebbe significare la fatalità non solo per gli amanti errantima per tutta la società. Quando la Regina degli Inferi, Ereshkigal, è abbandonata dal suo amante Nergal, lei minaccia di far resuscitare i morti a meno che non gli sia restituito, allusione al suo diritto alla sazietà sessuale.

La divinità Ishtar fa la stessa minaccia visto il rifiuto romantico del re di Uruk nell’Epopea di Gilgamesh.

E’ interessante osservare che sia Ishtar sia Ereshkigal, che sono sorelle, utilizzano una delle minacce più potenti a loro disposizione per affrontare i temi del cuore.

Le trame di questi miti mettono in risalto il potenziale che ha l’inganno per creare l’alienazione tra gli amanti durante il corteggiamento.

L’andamento poco soave del corso dell’amore in questi miti e il loro complicato uso di immagini letterarie, ha fatto sì che si realizzino paragoni accademici con le opere di Shakespeare.

Amore per la poesia

Gli antichi autori della poesia d’amore sumeri, che rappresentano le gesta delle coppie divine, mostrano una grande quantità di conoscenze pratiche sulle fasi dell’eccitamento sessuale femminile.

Alcuni eruditi pensano che questo tipo di poesia può aver avuto storicamente un proposito educativo: 

insegnare il coito a giovani amanti senza esperienza dell’antica Mesopotamia. 

Si è anche pensato che i testi avevano intenti religiosi o possibilmente di potenza magica.

Vari testi scrivono sul corteggiamento di una coppia divina Inanna (l’equivalente semita di Ishtar) e del suo amante, la divinità pastore Dumuzi.

La vicinanza degli amanti si vede attraverso una sofisticata combinazione di immagini di poesia e sensualità…

La riproduzione di un antico sigillo a cilindro sumero mostra Dumuzid mentre è torturato negli Inferi dai demoni  Museo Britannico

In uno dei poemi, gli elementi dell’eccitazione dell’amante femmina sono catalogati, dall’aumento della lubrificazione della sua vulva fino al “tremito” del suo climax.

Il compagno maschio si vede mentre si diletta della forma fisica della sua compagna e le parla amabilmente. La prospettiva femminile sull’amore si enfatizza nei testi con la descrizione delle fantasie erotiche della dea.

Queste fantasie sono parte dei preparativi della dea per la sua unione e forse contribuiranno alla sua soddisfazione sessuale.

I genitali femminili e maschili si potrebbero celebrare in poesia, la presenza del vello pubico scuro nella vulva dela dea è descritto poeticamente con un simbolismo dato da uno stormo di uccelli su un campo ben irrigato” o una porta stretta circondata da lapislazzuli dal nero lucente.

La rappresentazione dei genitali può anche aver avuto una funzione religiosa: 

Gli inventari dei templi hanno rivelato modelli votivi di triangoli pubici, alcuni in argilla altri in bronzo. 

Sono state trovate delle offerte votive con la forma di una vulva nella città di Assur di prima del 1000 a.C. 

Una Dea felice, un regno felice

Il sesso divino non era il dominio esclusivo degli dei ma poteva comprendere il re umano.

Pochi temi della Mesopotamia hanno catturato tanto l’immaginazione come il concetto del matrimonio sacro. In questa tradizione, lo storico re mesopotamico si sarebbe sposato con la dea dell’amore Ishtar.

Esiste una prova letteraria di tali matrimoni nella Mesopotamia molto antica, prima del 2300 a.C. e il concetto continuò in periodi molto più tardivi.

La relazione tra i re storici e le divinità mesopotamiche fu considerata cruciale per la continuazione positiva dell’ordine terrestre e cosmico.

Per il monarca mesopotamico, quindi, per realizzare la relazione sessuale con la dea dell’amore probabilmente ci volle una certa quantità di vigore.

 

 Nell’antica Mesopotamia, la vulva di una dea poteva paragonarsi con uno stormo di uccelli. Shutterstock.com

Alcuni eruditi hanno detto che questi matrimoni implicano una espressione fisica tra il re e un’altra persona (come una sacerdotessa) che incarna la dea.

L’opinione generale adesso è che se ci fosse stata una forma fisica per un rituale sacro per il matrimonio, sarebbe stato a livello simbolico invece che carnale, con il re che condivideva forse il suo letto con una statua della dea. 

Le immagini agricole si usavano per descrivere l’unione della dea con il re. Il miele, per esempio è descritto come dolce come la bocca e la vulva della dea.

Una canzone d’amore della città di Ur del 2100-2000 a.C è dedicata a Shu-Sin, al re e Ishtar:  

Nell’alcova inzuppata di miele, lasciaci godere più volte del tuo incanto, o dolce. Signore permettimi di farti le cose più dolci. Mio prezioso dolce lascia che ti porti del miele.

Il sesso in questa poesia d’amore è descritta come un’attività piacevole che migliora i sentimenti amorosi intimi.

Si considerava che questa sensazione di maggior vicinanza avrebbe portato allegria al cuore della dea, il che portava buona fortuna e abbondanza a tutta la comunità, forse dimostrando una versione mesopotamica antica del proverbio “sposa felice, vita felice“.

La presentazione diversa del sesso divino crea qualcosa di misterioso sulle cause dell’enfasi culturale della copulazione cosmica.

Sebbene la presentazione del sesso e del matrimonio divino nell’antica Mesopotamia probabilmente servì a molti propositi, alcuni elementi delle relazioni intime tra gli dei mostrano una certa vicinanza alle unioni umane.

Sebbene la disonestà tra gli amanti potrebbe portare all’alienazione, le interazioni sessuali positive portarono numerosi benefici inclusa una maggiore intimità e una felicità duratura.

L’anima individuale è un sogno deterministico, di cui non ha controllo.

 

 Foto di dominio pubblico

Gli Umani sono fatti di particelle provenienti da lontane galassie – siamo visitatori Extragalattici della Via Lattea

Magari non ci pensiamo spesso, ma condividiamo una relazione molto speciale con lo spazio…

Molti anni fa, il famoso astronomo e cosmologo Carl Sagan (1934-1996) disse che siamo fatti di polvere da stelle

Oggi sappiamo che è vero. Gli astronomi hanno scoperto che gli umani sono fatti di particelle che provengono da galassie lontane.

Ciò significa che siamo i visitatori extragalattici di quella che pensiamo sia la nostra galassia, la Via Lattea.  

“L’azoto nel nostro DNA, il calcio nei nostri denti, il ferro nel nostro sangue e il carbonio nelle nostre torte di mele, sono state creati all’interno di stelle collassanti.
Siamo fatti di stelle”, disse Carl Sagan.

E’ da molto tempo che gli astronomi sono consapevoli che gli elementi sono stati forgiati nelle stelle che si spostavano da una galassia all’altra, ma trovare il nostro posto nell’universo non è stato facile.

Mentre stavano eseguendo delle simulazioni al computer, gli astrofisici della Northwestern University di Evanston, Illinois – scoprirono che più della metà della materia nella Via Lattea veniva trasportata attraverso i venti intergalattici.

Di conseguenza, ognuno di noi, in parte è fatto di materia extragalattica.

“Dato che una buona quantità di materia di cui siamo formati potrebbe provenire da altre galassie, potremmo considerarci dei viaggiatori spaziali o extragalattici.

È probabile che gran parte della materia della Via Lattea si trovasse in altre galassie, prima di essere espulsa da un vento potente, viaggiare attraverso lo spazio intergalattico e alla fine trovare la sua nuova casa nella Via Lattea”, disse Daniel Anglés-Alcázar, del dipartimento di astrofisica della Northwestern University.

Secondo Daniel Anglés-Alcázar, la metà degli atomi intorno a noi, incluso quelli nel sistema solare, nella Terra e in ognuno di noi, non proviene dalla nostra galassia ma da altre galassie distanti fino a un milione di anni luce.

Anche se nella ricerca volta a determinare il ruolo degli umani sul pianeta Terra, si guarda maggiormente ai libri di storia e alle scoperte archeologiche, ci sono alcuni che guardano le stelle e cercano nel Cosmo le risposte sull’umanità…

 

 

Ad esempio, il dottor Ellis Silver, rinomato ambientalista ed ecologista, ha avanzato una teoria controversa in cui insinua che gli umani si siano evoluti da qualche altra parte nella galassia; per cui siamo degli alieni che vivono su questo pianeta.

Come menzionato in un nostro precedente articolo, le argomentazioni di Silver si basano principalmente sulla nostra fisiologia che lui considera sorprendentemente inadatta e mal equipaggiata per l’ambiente terrestre.

Silver pensa che l’umanità possa essersi evoluta su un altro pianeta e che poi sia stata portata qui come una specie altamente sviluppata.

Inutile dire che la controversa teoria di Silver ha fatto nascere molti dibattiti.

Ora che sappiamo che siamo fatti di stelle, e che le particelle del nostro corpo provengono da galassie lontane, possiamo guardare il cielo riflettendo di più sul nostro ruolo nell’Universo; tuttavia, non abbiamo ancora risolto il mistero del nostro DNA codificato e neppure conosciamo l’identità del “programmatore“…

di Cynthia MacKanzie
dal Sito Web MessageToEagle 
traduzione di Claudiordali  
 

 

 *************************

 

Dio gioca a dadi? Il nostro inconscio decide cosa fare prima che lo sappiamo?

Una delle grandi domande nella storia dell’umanità è quella che riguarda la libertà o il determinismo dell’esistenza umana e dell’universo. Ci sono diversi modi per capire questa domanda. Si suggerisce che l’intero universo è concatenato dalla causalità al punto che se in un dato momento del tempo conoscessimo le posizioni e le velocità di tutte le particelle nell’universo, potremmo calcolare il loro comportamento in qualsiasi altro momento nel tempo. Ciò ha causato a Laplace di dire a Napoleone che non ha visto la figura di Dio in nessun punto del suo sistema: “Non ho bisogno di questa ipotesi”. Una volta che l’universo fu messo in moto, o nelle parole di Stephen Hawking, una volta che il fuoco era stato soffiato alle equazioni, la partecipazione di Dio non era necessaria. L’universo funzionava da solo, come un perfetto orologio svizzero. Da qui la famosa frase di Einstein, “Dio non gioca a dadi”, l’universo è razionale ed è governato da leggi esatte che rendono possibili le previsioni e in definitiva determinano i nostri destini individuali.  
 
Einstein trovò una certa calma nella visione deterministica dell’universo e in uno dei suoi scritti cita Schopenhauer: “Un uomo può fare quello che vuole ma non può volere ciò che vuole”, una frase piuttosto enigmatica che servì Einstein come consolazione, perché secondo lui, lo faceva rilassare e prendere le cose con umorismo, perché alla fine non era responsabile della sua vita, c’era una “volontà”, cieca ma perfettamente intelligente, (la natura stessa, il “Dio di Spinoza”) spostando il cosmo legittimamente. Schopenhauer in The World as Will and Representation ha scritto: “Nessun uomo può fare diversamente come ha fatto e nessuna verità è più certa di questo, che tutto ciò che accade, sia piccolo che grande, necessariamente avviene completamente.” Lo stato delle cose è determinato da ciò che è appena accaduto, dice Schopenhauer, così che tutti gli eventi, dopo tutto, erano già determinati dal primo evento nella catena causale. Perché quel primo stato di cose, arbitrariamente stipulato, avrebbe irrevocabilmente determinato e fissato nella sua origine lo stato che lo ha successo, sia nell’insieme sia nei più piccoli dettagli, questo secondo farebbe lo stesso con il prossimo e così via, per secoli a venire … “Se vuoi mantenere un universo completamente causale, senza il possibile intervento di una divinità o di un’intelligenza trascendente, in un certo modo devi abbandonare l’idea di libertà.  
 
Un’altra lettera per la visione deterministica della realtà viene mischiata dagli esperimenti di Benjamin Libet. Nel suo famoso studio del 1983, Libet ha chiesto a diversi volontari di premere un pulsante nel momento desiderato, osservando un orologio speciale che permetteva loro di osservare il tempo con grande precisione. Comunemente le persone pensavano che stavano decidendo di premere il pulsante 200 millisecondi prima che le loro mani si muovessero – tuttavia, gli elettrodi hanno rivelato che l’attività nel cervello che controlla il movimento si verifica 350 millisecondi prima che venga presa una decisione, che Suggerisce che la nostra mente inconscia è responsabile e “decide” quando premere il pulsante. Alcune persone hanno visto questo esperimento come la prova che non siamo liberi, c’è una determinazione elettromagnetica nei nostri atti di cui non siamo a conoscenza. Il libero arbitrio sarebbe un’illusione post-hoc generata dal cervello.  
 
Lo stesso Libet credeva nell’esistenza di una forma di libero arbitrio. “Il processo di volatilità inizia nel cervello inconsciamente”, scrive, “ma la funzione cosciente potrebbe ancora controllare il risultato, può porre il veto all’atto”. Qui potremmo avere una regressione infinita, perché potremmo dire che anche il veto è iniziato inconsciamente. Ma l’idea di Liber è più sottile, sarebbe un’interazione tra le iniziative deterministiche che sorgono nel cervello e la libera possibilità di eseguirle o di porre il veto su di loro.  
 
Il ruolo della coscienza libera sarebbe, quindi, non iniziare un atto volontario, ma controllare se l’atto si verifica o meno. Possiamo quindi vedere iniziative inconsce per atti volontari come “ribollire nel cervello”. La coscienza volitiva seleziona quindi quale di queste iniziative avanza verso l’atto e che veto e abortisce, senza che l’atto accada.  
 
Libet ha notato che questa intima combinazione di bisogno e libertà, senza cancellarsi l’un l’altro, si adatta alla comprensione della libertà del teismo. L’individuo è soggetto a impulsi che nascono senza essere in grado di controllarli, per esempio, i cosiddetti impulsi della “carne”, ma ha la facoltà di non perseguirli, una capacità che si sviluppa come parte della coltivazione della moralità. Ciò coincide con la nozione che il mondo sia stato creato liberamente da una divinità e che l’uomo sia libero, essendo l’immagine della divinità, ma d’altra parte non è un sovrano completo del mondo, perché il suo essere è stato dato a lui e le leggi del mondo in cui esistono sono state stabilite indipendentemente dalla loro volontà. Non è una questione di pura libertà incondizionata, come vorrebbero alcuni idealisti tedeschi, ma di una libertà che si esercita all’interno di un quadro prestabilito. Un esempio utile potrebbe essere un gioco, ci sono alcune regole che il giocatore deve seguire, alcune che sono addirittura impossibili da violare, ma all’interno di quel quadro ha la capacità di eseguire determinati atti liberamente  
 
Un’altra critica che è stata fatta ai deterministi che interpretano l’esperimento di Libet come la prova che il libero arbitrio non esiste è molto semplice. Questa conclusione dipende dalla premessa che sappiamo cos’è la coscienza e quindi possiamo dire, alla luce dell’esperimento, che le nostre decisioni sono inconsce. Ma la verità è che la scienza non ha una definizione soddisfacente di coscienza. Non sappiamo cosa sia la coscienza, il cosiddetto duro problema della scienza. Sebbene sia fuori controllo, non si può escludere che gli stessi strumenti di misurazione abbiano una qualche forma di coscienza, secondo la nozione di panpsichismo, o che siano influenzati dalla coscienza della persona esperta.
 
“Come possiamo stabilire che questi eventi accadono millisecondi prima delle loro controparti coscienti se non sappiamo in cosa consista questa controparte conscia? Come possiamo quindi tradurre quegli eventi neuronali in termini di coscienza?”, Commenta Roberto Calasso in Incompatible News. In altre parole, l’esperimento parte dal presupposto che la coscienza è un evento che si traduce in segnali elettrici che possono essere misurati e solo quello. Qualcosa che non è stato dimostrato molto meno.
 
In contraddizione con l’idea di Einstein. Stephen Hawing ha detto che Dio gioca a dadi. Hawking sottolinea che, nel caso del principio di indeterminazione, almeno era ancora possibile prevedere una combinazione di posizione e velocità (un calcolo di probabilità). Ma con ciò che è stato scoperto intorno alla fisica dei buchi neri, anche questo scompare. Una teoria suggerisce che l’informazione di una particella che cade in un buco nero può essere persa – e quindi non siamo in grado di calcolare la posizione o la velocità di un’altra particella con cui è intrecciata – che rovina la nozione di universo prevedibile e deterministico. Secondo Hawking: “Einstein aveva doppiamente sbagliato … Non solo Dio gioca a dadi, ma a volte ci confonde gettandoli dove non possiamo vederli”. A sua difesa, va detto che Einstein era consapevole di questi problemi e credeva che l’apparente casualità dell’universo fosse solo un comportamento statistico non fondamentale per le leggi dell’universo e che avrebbe dovuto essere spiegato in futuro con una teoria delle variabili nascoste (il fisico David Bohm ha postulato un’interessante alternativa che, tuttavia, non è stata accettata dalla comunità scientifica).
 
Una famosa interpretazione della meccanica quantistica suggerisce che ciò che realmente esiste non sono particelle con una determinata posizione e velocità, ma piuttosto ondate di probabilità dalle quali si originano casualmente – o da un processo misterioso – o dalla realtà che sperimentiamo. Finché non viene fatta un’osservazione, tutti gli stati si sovrappongono. Ancora più radicale, la “teoria dei multiversi” suggerisce che con ogni decisione o misura viene creato un universo parallelo. 
 
Una soluzione interessante a questo problema è postulata dal Vedanta. Il mondo è governato dal karma, equivalente alla causalità, con l’aggiunta dell’intenzione mentale. Ogni evento che viviamo è il risultato dei nostri atti precedenti, ai quali siamo soggetti da un tempo immemorabile. Ma il mondo stesso è un’illusione. L’individuo non è chi pensa di essere. Vive avvolto nella maya, l’illusione di essere un’anima individuale in un corpo. In realtà non è il karma o la causalità che lo lega, ma la sua ignoranza. Una volta che si risveglia alla conoscenza della sua vera natura, il sogno della causalità viene annullato. Questo risveglio è codificato nel riconoscimento della frase della Upanishad: Tat tvam asi, tu sei quello. Vale a dire, l’essere che pensa che esista in un corpo nella realtà è tutto, nulla esiste al di fuori di esso. Il mondo è un sogno. Dal punto di vista dell’anima individuale è un sogno deterministico, di cui non ha controllo. Dal punto di vista dell’Atman, il mondo è il suo sogno, e il momento in cui riconosce questo si risveglia.

 

In una seconda parte di questo articolo, che dovrebbe rimanere incompiuta proprio a causa della complessità del problema, considereremo la nozione indù del tempo come un “lancio di dadi”.

Fonte: https://pijamasurf.com/

  *************************

L’intuizione è la più alta forma di intelligenza, secondo lo psicologo
Di Mayukh Saha / Teoria della verità
 

Secondo Gerd Gigerenzer, che lavora presso l’Istituto Max Planck per lo sviluppo umano, la vera intuizione sta avendo l’istinto necessario per capire su quali conoscenze dobbiamo concentrarci e su cosa possiamo permetterci di dimenticare.

Nel suo lavoro “Gut Feelings: The Intelligence of the Unconscious”, Gerd spiega come l’intuizione e la razionalità possano andare di pari passo usando se stesso come esempio. Mentre è immerso nella sua ricerca, spesso ha una sensazione che di solito porta avanti perché sa solo che gli darà la risposta. Ma controlla anche due volte usando formule scientifiche per capire le ragioni dietro le sue intuizioni. Ma quando si tratta di questioni personali, si dedica esclusivamente a ciò che la sua intuizione gli dice.

Allora, dove sta l’intuizione? Non è stato formalmente riconosciuto come intelligenza. Cosa significa questo per una persona che ha un’intuizione più acuta?

L’intuizione è una forma di intelligenza, ma ha bisogno di andare insieme ad altri fatti. Chi possiede già la curiosità intellettuale e è disposto a lavorare sodo per imparare di più è sicuramente intelligente. Non puoi semplicemente sederti e aspettare che la conoscenza ti colpisca. È necessario guidare l’esplorazione di un argomento e esaminarne tutti gli aspetti. Quando la tua intuizione ti dà una sensazione allora, quella è sicuramente una forma di intelligenza e molto importante per quello.

Un modo per capire l’intuizione è guardarla come se avesse una comprensione dell’intelligenza collettiva. Se guardiamo al modo in cui il world wide web viene messo insieme, l’organizzazione dei siti dipende dall’intuizione, in modo che gli utenti siano in grado di comprendere meglio il loro funzionamento e possano facilmente orientarsi. Ci sono voluti anni per sviluppare questo concetto di rimozione di informazioni non necessarie per essere compreso. Internet era un tempo abbastanza caotico prima.

Secondo Theo Humphries, affinché un progetto sia vero basato sull’intuizione, deve essere capace di essere compreso anche quando non ci sono tutorial. Gli utenti devono essere in grado di capirlo perché deve far parte dell’intelligenza collettiva che tutti condividiamo.

Quando l’intuizione e la disciplina vanno di pari passo, si ottengono risultati straordinari. Le basi di ogni argomento devono essere apprese, la logica deve essere ricercata e la tua intelligenza deve essere esercitata affinché la tua intuizione sia veramente potente. Più studi, più intensa sarà la tua intuizione. Non puoi semplicemente oziarti in giro e poi essere offeso quando gli altri non si fidano del tuo istinto, perché sono solo un colpo nell’oscurità.

Molti di noi avrebbero sentito parlare della teoria di Einstein sull’intuizione. Credeva che l’intuizione fosse un dono e la razionalità un servitore. La società tende a lodare il servo ma dimentica che il dono esiste. Ci sono momenti in cui la tua razionalità ti può condurre lungo la strada sbagliata, quindi avrai bisogno della tua intuizione per riportarti in carreggiata. Se senti che qualcosa non va, è la tua mente intuitiva che ti avverte che devi pensare in un modo diverso.

Coloro che sono intelligenti prestano attenzione a questi avvertimenti. I migliori tra noi usano questo istinto per correre grandi rischi e sono quelli che hanno veramente successo. Disciplinare il tuo intuito è la chiave.

Credito immagine: 123RF

 

L’oro della Bibbia, il sesso e l’immortalità

Mauro Biglino, l’oro della Bibbia, il sesso e l’immortalità

A cura di Andrea Pilati.

(Un ringraziamento a Mauro Biglino per link e riferimenti biblici)

Quello che mi accingo a scrivere penso sia l’articolo più impegnativo che abbia mai redatto e, visto l’argomento, farò del mio meglio per redigerlo in maniera completa, fluida e comprensibile.

Mauro Biglino

Spero di non ferire la sensibilità di qualche lettore ma l’argomento è inevitabilmente crudo, esplicito e terribilmente affascinante.

Ieri, sabato 15 dicembre, ho assistito alla conferenza di Mauro Biglino, controverso interprete dei testi sacri e nella fattispecie, a riguardo dei cattolici, del testo Sacro per antonomasia, la Bibbia.

La conferenza è durata circa due ore, dove il relatore ha riportato alcune cose già sentite ma nonostante ciò ricca, come sempre, di spunti sempre nuovi e di nuove modifiche alle traduzioni bibliche presenti nelle case dei fedeli.

Per chi mi conosce, nelle conferenze che seguo cerco di porre attenzione ai parallelismi con le conoscenze che la mia persona ha acquisito in altri ambiti e che collimano, e a volte si scontrano, con quelle espresse dal relatore del momento. È mia abitudine quindi porre a lui le domande chiarificatrici, a volte scomode, per rivedere, confutare o rafforzare i risultati delle ricerche.

Un passaggio che mi ha fatto attivare l’adrenalina è stato quello relativo all’oro che questi Elohim chiedevano di estrarre ai loro schiavi sottoposti, affinché essi potessero giovarsene come elemento per allungare loro la vita.

Biglino cita a questo proposito recenti studi volti a comprovare l’affermazione biblica riguardo la longevità. Leggiamo infatti sul sito “Le Scienze”, un articolo del gennaio 2012:

La lunghezza dei telomeri è un forte fattore predittivo della longevità: la correlazione statisticamente significativa è stata riscontrata nel diamante mandarino (Taeniopygia guttata), un piccolo uccello della famiglia degli Estrildidi, nell’ambito di uno studio condotto presso il College of Medical, Veterinary, and Life Sciences dell’Università di Glasgow e del Centre for Ecology and Conservation, College of Life and Environmental Sciences dell’ Università di Exeter, nel Regno Unito  

Sempre sui telomeri dei cromosomi leggiamo un passaggio interessante riguardante l’invecchiamento e la sua reversibilità, articolo, questo, del 2013:

Recenti studi sui topi hanno dimostrato che la senescenza associata all’accorciamento dei telomeri è un fenomeno reversibile. Se in topi con telomeri corti e chiari sintomi di senescenza veniva riattivata la telomerasi si assisteva ad un rapido ed inequivocabile ringiovanimento. 

Fonte: www.fisv.org 

La relazione diretta tra il prezioso metallo e la telomerasi non è stata ufficialmente comprovata dalla scienza ma che l’oro fosse per i tempi biblici un metallo prezioso, a questo punto se ne può comprendere il motivo, che va al di là della semplice funzione monetaria e per la creazione di monili ed ornamenti. Un passaggio interessante riguarda la descrizione biblica dell’Arca dove il testo ne descrive le fattezze e menziona i particolari della costruzione:

L’arca del patto (Es 37:1-9; De 10:1-5) Cl 2:17

10 «Faranno dunque un’arca di legno d’acacia; la sua lunghezza sarà di due cubiti e mezzo, la sua larghezza di un cubito e mezzo e la sua altezza di un cubito e mezzo.11 La rivestirai d’oro puro; la rivestirai così, sia dentro che fuori; le farai al di sopra una ghirlanda d’oro, che giri intorno. 12 Fonderai per essa quattro anelli d’oro, che metterai ai suoi quattro piedi: due anelli da un lato e due anelli dall’altro lato. 13 Farai anche delle stanghe di legno di acacia e le rivestirai d’oro. 14 Farai passare le stanghe negli anelli ai lati dell’arca, perché servono a portarla. 15 Le stanghe rimarranno negli anelli dell’arca e non ne saranno sfilate. 16 Poi metterai nell’arca la testimonianza che ti darò.17 Farai anche un propiziatorio d’oro puro; la sua lunghezza sarà di due cubiti e mezzo e la sua larghezza di un cubito e mezzo. 18 Farai due cherubini d’oro; li farai lavorati al martello, alle due estremità del propiziatorio; 19 fa’ un cherubino per una delle estremità e un cherubino per l’altra; farete in modo che questi cherubini escano dal propiziatorio alle due estremità. 20 I cherubini avranno le ali spiegate in alto, in modo da coprire il propiziatorio con le loro ali; avranno la faccia rivolta l’uno verso l’altro; le facce dei cherubini saranno rivolte verso il propiziatorio. 21 Metterai il propiziatorio in alto, sopra l’arca; e nell’arca metterai la testimonianza che ti darò.

Fonte: www.laparola.net 

Essendo il cubito circa 45 cm di lunghezza si evince che l’Arca dell’Alleanza avesse le dimensioni di 1 metro di lunghezza per 50 centimetri di larghezza e altezza.

Tutto quel rivestimento d’oro, senza calcolare cosa contenesse, rendeva la stessa decisamente pesante al punto da chiedersi come potessero i due anelli per lato, anch’essi d’oro, riuscire a sostenerne il peso. L’oro è un metallo prezioso ma non è assolutamente adatto nella metallurgia pesante. Quindi è anche facile pensare che l’Arca non servisse a portare alcun ché ma fungesse da dispositivo che oggi potremmo chiamare condensatore. Ma questa è solo una mia congettura…

Ma torniamo ai giorni nostri. Anno 2014, Centro Nazionale delle Ricerche (C.N.R.)

COMUNICATO STAMPA

Nanoparticelle d’oro identificano e uccidono le cellule tumorali

18/12/2014Un team dell’Ifac-Cnr e dell’Università di Firenze mette a punto un nuovo tipo di trattamento del cancro: nanoparticelle d’oro riconoscono le cellule cancerose quando queste sviluppano un enzima che permette loro di sopravvivere senza ossigeno. La tecnologia, illustrata su Advanced Functional Materials, è protetta da brevetto.

Fonte: www.cnr.it

PANORAMA – Un cerotto d’oro per il cuore

Sviluppato un biomateriale con nanoparticelle d’oro in grado di riparare i tessuti cardiaci danneggiati

di Angelo Piemontese

Presto i danni causati al cuore da infarto o altre patologie cardiovascolari potranno essere aggiustati con uno speciale cerotto inserito chirurgicamente nelle aree danneggiate del muscolo cardiaco.

All’Università di Tel Aviv hanno infatti sviluppato un nuova metodologia biomedica per creare un tessuto ibrido, composto cioè da una miscela di cellule umane e micro particelle d’oro, in grado di sostituire le fibre del miocardio malfunzionanti e inoltre capace di migliorarne le prestazioni.

Fonte: www.panorama.it

Piano piano sembra proprio che stiamo arrivando al centro del labirinto…

Ma l’oro lo troviamo anche in un altro specifico contesto e anche Biglino ne condivide il parallelismo. Parliamo di Alchimia ed elisir di lunga vita; con essa gli alchimisti volevano ottenere la trasmutazione del piombo in oro (ancora lui!) ma la cosa che lascia interdetti è il fatto che questo metallo lo ritroviamo sempre quando c’è la vita di mezzo e se consideriamo che i patriarchi biblici godevano di longevità ultracentenaria allora qualche domanda sul fatto che questi Elohim necessitassero di oro per se stessi porta a pensare a qualsiasi congettura.

L’oro è presente tra gli elementi chimici del corpo che abitiamo e a riprova di ciò riporto le analisi fatte con il test del mineralogramma:

L’Alchimia descritta nel MedioEvo non è quella che ci è sempre stata raccontata come la rudimentale chimica appannaggio di folli metallurghi relegati in oscuri scantinati tra libroni ed alambicchi. Essa è relativa alla possibilità di ottenere un cambio chimico nel corpo, indotto con una pratica molto potente, in grado di sprigionare una enorme energia trasmutatoria. In questa pratica si mettono in atto la respirazione, l’ossigenazione del sangue e dei tessuti, l’equilibrio endocrino, la totale funzionalità cerebrale dei due emisferi in sincrona collaborazione, il controllo del corpo e dei pensieri, il dominio della mente e delle emozioni, il discernimento tra gli istinti e la Coscienza. Sto parlando del Sesso e del relativo rapporto Maschio/Femmina. Come si può capire, qui gli omosessuali non possono accedere, per logica e per Natura cosmica.

Adamo ed Eva – Raffaello Sanzio – Stanza della Segnatura, Vaticano – Particolare della volta

Il rapporto Maschio/Femmina è per il raggiungimento del Cosmo, dell’ordine. Quello omosessuale è chiaramente per il Caos, il disordine. In mezzo la scelta con il libero arbitrio e le relative conseguenze.

Se le ricerche di Biglino sono corrette, gli Elohim crearono l’uomo, e dopo alcuni esperimenti genetici, la sua controparte, la donna. Tutti e due in grado di replicarsi, ma quando una coscienza prende posto in un corpo, altro non può fare che evolversi. Sul suo ultimo libro, “Lacaduta degli Dei” (Uno Editori) spiega altri interessanti dettagli a riguardo.

L’albero della Conoscenza del Bene e del Male altro non è che il rapporto Sessuale Sacro con il quale ci si scontra e si vanno a conoscere le dinamiche delle due energie opposte senza le quali non è possibile la Conoscenza e l’evoluzione della Coscienza. Perché mai la Bibbia ci racconta che Adamo ed Eva, dopo averne colto il frutto (della Conoscenza), si coprirono i genitali? Per caso la Bibbia ci parla di albero di mele? Non mi risulta…

Da allora anche nel generato “genere umano” entrarono preponderanti queste due forze, agenti attraverso l’Uomo, che hanno prodotto dei movimenti che si sono polarizzati per l’una o per l’altra forza, antagonisti l’un l’altro. L’uno, il Male, è votato alla distruzione, al dolore, all’offuscamento della Coscienza, alla degenerazione tissutale e all’invecchiamento precoce, alla tristezza e all’apatia, questi ultimi chiari segni di carenza energetica. L’altro, il Bene, agisce all’opposto fornendo Tenacia, Costanza, Pazienza, Intelligenza, Volontà, tonicità ed elasticità fisica e relativa elasticità mentale, rigenerazione e vigore, Entusiasmo (En-Theos, “Dio dentro”)… Non vi sono dubbi verso quale parte merita porre attenzione.

Ma per come è strutturata questa dimensione su questo pianeta e come siamo strutturati noi psicologicamente parlando, possiamo apprendere solo conoscendo il Male, e Dante ce lo ha mostrato chiaramente.

Se vogliamo conoscerci e risalire la china degli inferi per raggiungere i livelli paradisiaci lo possiamo fare solo attraverso il Sesso, con il quale si può vincere o perdere una battaglia, la più importante, essendo esso stesso l’unica energia che permette la procreazione attraverso l’attivazione della divisione cellulare e la relativa creazione di un nuovo veicolo fisico chiamato “corpo umano” che sarà abitato da una Coscienza con un ben preciso compito.

Se utilizziamo il Sesso per il Bene, come sopra descritto, la nostra vita sarà meno dolorosa e tendente al Paradiso; altrimenti sarà in Inferno. Penso che così sia più chiaro comprendere anche quello che è legato alla fortuna e alla sfortuna, il destino, diretto o subìto, il karma e il dharma orientali. Da ciò si  può comprendere la repressione verso il sesso e la creazione del tabù tramite la Chiesa cattolica e il Satanismo, che divulga la totale perdita del seme/coscienza.

Marina Abramovic

Per notare la deriva alla quale porta il satanismo basta vedere le “opere” di Marina Abramovic, sedicente artista che tra le sue performance utilizza una miscela di sperma, sangue suino e sangue mestruale per scrivere messaggi su muri adibiti a tela, nelle gallerie d’arte a lei dedicate.

Esterniamo quello che siamo, Come dentro così fuori… I mostri che aleggiano in noi prima i poi escono anche se siamo dei bravi dissimulatori, consapevoli o meno.

Chi vuole addentrarsi nel merito della compagine satanica che gira intorno a questi personaggi, ispirati dalla divulgazione di Aleister Crowley, consiglio di leggere l’articolo di Maurizio Blondet sul Pizzagate con “attori” quali John Podesta e il fratello Tony, quest’ultimo proprietario di una galleria d’arte moderna “particolare”, James Alefantis, Bill & Hillary Clinton, Obama,  www.maurizioblondet.it. Altri dettagli li trovate anche suDagospia. Per altri abomini artistici, frutto delle aberrazioni mentali e genesi delle parti oscure in noi, consiglio la visione delle opere di Patricia Piccinini che trovate su Internet.

Un’opera della Abramovic scritta con il mix ideale…

Il seme, come il seme per le piante, è la sintesi dell’essere umano dal quale nasce e si sviluppa il futuro corpo/coscienza. Attraverso il Sesso abbiamo la possibilità, data dai Theoi, Elohim, Divinità, anch’esse operanti per il Bene o per il Male, di diventare come loro, Dei ai nostri occhi.

Il futuro ci vuole responsabili, capaci di prendere in mano il nostro destino, ma dipende SOLO DA NOI. Il tempo, o meglio, il periodo che stiamo vivendo è quello dell’Apocalisse, la Rivelazione, quindi è possibile e doveroso divulgare queste informazioni speciali. Molti di noi ancora non comprendono quello che è stato trasferito in queste righe, non ne comprendono l’enorme potenzialità. Ma ad ogni frutto va dato il tempo per maturare…

E ora, per terminare questo lungo intervento con un messaggio di speranza e di augurio, riporto una frase ripresa dal film “Guerre Stellari – gli  ultimi Jedi”:

“La vittoria non si consegue attaccando il nemico ma salvando chi ami”

I serpenti della saggezza

A sinistra: ciotola di Hygieia. 
Medio: Rod Of Asclepio. 
A destra: dio greco Asclepio 
  
Perché il serpente è il simbolo della medicina e delle
farmacie? 
di Ellen Lloyd
15 gennaio 2018
dal sito Web di AncientPages
Il serpente è stato usato come simbolo da farmacie e medici per un tempo molto lungo.

Il serpente è un simbolo della medicina e attraverso l’iconografia della storia farmaceutica, i serpenti appaiono avvolti attorno a un bastone o a una ciotola. Esistono vari tipi di serpenti usati come simboli di medicina.

I moderni segni farmaceutici hanno una lunga storia che risale all’antica Grecia.

Bastone di Asclepio – Simbolo della Medicina  

Secondo i miti greci, Asclepio, il dio greco della medicina imparò l’arte della guarigione sia dal padre Apollo che dal centauro Cheiron.

Col tempo, divenne così abile nella chirurgia e nell’uso di droghe che fu venerato come fondatore della medicina.

Un grande santuario fu dedicato a lui a Epidauro, il luogo in cui nacque.

Asclepio, il dio greco della medicina
Credito: Wikipedia

Si credeva che Asclepio (Esculapio) avesse il potere di risorgere dai morti.

La leggenda narra che Zeus era preoccupato che Aesculapius avrebbe reso l’umanità immortale grazie al suo potere di guarigione. Per paura, ha ucciso Asclepio con un fulmine.

I templi furono costruiti per Esculapio, e apparentemente serpenti morti furono trovati all’interno.

Quando questi serpenti sono stati raccolti e fatti cadere, sono scivolati via. Per la gente questo è stato interpretato dal fatto che i serpenti sono stati riportati in vita dai poteri curativi di Esculapio, che alla fine li ha portati ad essere associati alla guarigione.

Nei suoi templi venivano tenuti serpenti addomesticati poiché questo animale era considerato un simbolo di rigenerazione.

A partire dal 300 a.C. circa, il culto di Asclepio divenne molto popolare e i pellegrini si affollavano nei suoi templi di guarigione (Asclepieia) per essere curati dai loro mali.

La Sacra Asclepion di Pergamo era un antico centro di cura e il primo ospedale psichiatrico del mondo.

La verga di Asclepio, conosciuta anche come Bastone di Asclepio, una verga intrecciata dal serpente brandita dal dio greco Asclepio è oggi associata alla medicina e all’assistenza sanitaria.

È il simbolo della medicina, ma è spesso confuso con lo staff del dio Hermes, il caduceo.

Ciotola di Hygieia

Hygieia, sanificatrice e della Dea della Salute era la figlia di Esculapio tendeva alle sue tempie.

Il suo simbolo divenne una ciotola contenente una pozione medicinale, con il serpente della Saggezza che ne beveva. Il serpente simboleggia la risurrezione e la ciotola salute e medicina.

Igea,  
una delle figlie di Asklepios (Asclepio)  
e nipote di Apollo,  
ha svolto un ruolo importante nella setta  
di Asklepios come donatore di salute

La gente moderna associa il serpente al veleno, ma l’animale ha un forte significato simbolico per i nostri antenati.

I serpenti sono stati usati per,

  • culto
  • pozioni magiche
  • medicina,

… e sono stati il ​​simbolo di

  • amore
  • Salute
  • malattia
  • medicina
  • farmacia
  • immortalità
  • Morte
  • anche la saggezza,

… fin dai tempi antichi.

 Il “vaso della libagione di Gudea”,
dedicato a Ningishzida (XXI secolo aC).
La doppia elica raffigura la divinità.

 

La storia delle persone serpenti e la loro guida sono conosciute in tutto il mondo perché la gente lo possa ricordare.

Collettivamente, erano tutti noti come Serpenti della Saggezza e il loro gran contributo allo sviluppo globale del nostro pianeta non potrà mai essere cancellato.

Quindi, non sorprende che il serpente fosse adorato in molti angoli del mondo …

Gli otto re delle dinastie antidiluviane – regnarono 241.200 anni

La lista reale sumerica lascia ancora perplessi gli storici

L’universo è pieno di misteri che sfidano le nostre conoscenze. Nella sezione ‘Viaggio nei misteri della Scienza’ Epoch Times raccoglie storie che riguardano questi strani fenomeni per stimolare l’immaginazione e aprire possibilità ignote. Se siano vere o no, sei tu a deciderlo.

La lista reale sumerica è forse il reperto più affascinante rinvenuto in Iraq. Quest’antico manoscritto, scritto in lingua sumera, elenca i re delle dinastie sumere e dei popoli vicini, e anche l’ipotetica durata dei loro regni e l’ubicazione delle regalità ‘ufficiali’. Il reperto è unico poiché nella lista figurano assieme re antidiluviani e probabilmente mitici con re storici, ufficialmente esistiti.

Il primo frammento di questo testo era una tavola in scrittura cuneiforme risalente a quattromila anni fa e ritrovata nel sito dell’antica Nippur. La scoperta, pubblicata nel 1906, si deve allo studioso americano di origine tedesca Hermann Hilprecht. Dalla scoperta di Hilprecht sono stati ritrovati almeno 18 esemplari della lista reale, la maggior parte dei quali databili alla seconda metà della dinastia Isin (2017-1749 a.C. circa). Nessuno di questi documenti è identico all’altro. Tuttavia le varie versioni hanno abbastanza materiale in comune da far pensare che derivano da un unico, racconto ‘ideale’ della storia sumerica.

Tra gli esempi della lista reale sumerica, il prisma di Weld-Blundel, conservato nella collezione dedicata alla scrittura cuneiforme del museo Ashmoleano a Oxford, è la versione più estesa e la copia più completa della lista reale. Il prisma, lungo venti centimetri, è formato da quattro lati, con due colonne per lato. Si pensa che originariamente contenesse un fuso di legno al centro che permetteva di farlo ruotare per leggere tutti e quattro i lati. Elenca i re dalle dinastie antidiluviane (prima del Diluvio universale) al quattordicesimo re della dinastia Isin (1763-1753 a.C. circa).

La lista ha un valore immenso dato che riflette tradizioni molto antiche e allo stesso tempo fornisce un importante quadro cronologico che si riferisce ai diversi periodi dei regni sumeri; presenta inoltre notevoli similitudini con la Genesi.

La lista reale sumerica. (Wikimedia Commons)

L’ANTICA CIVILTÀ SUMERA

Sumer è il luogo d’origine della più antica civiltà conosciuta, localizzata nella parte più meridionale della Mesopotamia, tra il Tigri e l’Eufrate, nell’area che sarebbe poi diventata la Babilonia e che ora è l’Iraq meridionale, da Baghdad al Golfo Persico.

Dal terzo millennio a.C., nella Mesopotamia c’erano almeno dodici città-stato: Kish, Erech, Ur, Sippar, Akshak, Larak, Nippur, Adab, Umma, Lagash, Bad-tibira e Larsa.

Ognuno di questi Stati aveva una città cinta da mura con i suoi villaggi e terre circostanti, e ognuna venerava le proprie divinità, i cui templi erano la struttura centrale della città. Il potere politico era originariamente nelle mani del popolo ma, con l’aumento della rivalità tra le varie città-stato, venne adottato da tutte il potere sovrano.

La lista reale sumerica riporta che otto re governarono prima del Diluvio universale. Dopo il Diluvio, varie città-stato e le dinastie dei loro re guadagnarono temporaneamente il potere sulle altre.

IL MITICO PASSATO DEI SUMERI

La lista reale sumerica inizia dalle origini del potere sovrano, che è visto come un’istituzione divina: «Il re discende dal Cielo». Secondo la lista, i monarchi delle prime dinastie regnarono per tempi incredibilmente lunghi:

«Dopo che la regalità è scesa dal cielo, il potere sovrano era ad Eridug. Ad Eridug, Alulim divenne il re; regnò per 28.800 anni. Alaljiar regnò per 36.000 anni. Altri due re regnarono per 64.800 anni».

Alcuni monarchi citati nella prima lista, come Etana, Lugal-banda e Gilgamesh, sono figure mitiche o leggendarie, le cui eroiche imprese sono materia di una serie di composizioni narrative sumere e babilonesi.

La prima lista nomina otto re per un totale di 241.200 anni, da quando i re «discendevano dal Cielo» a quando «il diluvio» inondò la terra e poi di nuovo quando «il potere sovrano veniva dal Cielo» dopo il Diluvio.

INTERPRETAZIONE DEI LUNGHI REGNI

La straordinaria lunghezza dei regni dei primi monarchi ha provocato numerose interpretazioni. Da un lato c’è il completo accantonamento delle grandi cifre astronomiche considerate come completamente artificiali e l’opinione che non siano meritevoli di serie considerazioni. Dall’altra parte vi sono quelli che credono che i numeri si basino sulla realtà e che i primi re fossero divinità, capaci di vivere molto più a lungo degli umani.

Tra questi due estremi c’è l’ipotesi che queste cifre rappresentino potere, trionfo o importanza. Ad esempio nell’antico Egitto, la frase ‘morì all’età di 110 anni’ è riferita a qualcuno che ha vissuto la sua vita pienamente e che ha dato importanti contributi alla società. Nello stesso modo i lunghi periodi di regno dei primi re potrebbero rappresentare quanto fossero considerati incredibilmente importanti dalla gente. Ma questo non spiega perché il periodo di mandato dei re successivi fosse cambiato, assumendo durate più normali.

Collegata a questa prospettiva c’è l’opinione che, sebbene i primi re non siano storicamente confermati, questo non esclude la loro possibile corrispondenza con monarchi storici in seguito diventati mito.

Infine alcuni studiosi hanno tentato di spiegare le cifre attraverso indagini e interpretazioni matematiche (es. Harrison, 1993).

COLLEGAMENTI CON LA GENESI

Alcuni ricercatori (es. Wood 2003) hanno portato l’attenzione sul fatto che ci siano notevoli similitudini tra la lista reale sumerica e i racconti della Genesi. Ad esempio la Genesi racconta la storia del Diluvio universale e gli sforzi di Noè nel salvare le specie animali della Terra dalla distruzione. Similmente, nella lista reale sumerica, si parla di un grande diluvio: «L’alluvione spazzò la Terra».

La lista reale sumerica fornisce l’elenco di otto re (dieci, in alcune versioni) che regnarono per lunghi periodi di tempo prima del Diluvio, spaziando dai 18.600 ai 43.200 anni. Questo si trova anche nel quinto capitolo della Genesi, in cui vengono registrate le generazioni dalla Creazione al Diluvio. Curiosamente tra Adamo e Noè ci sono otto generazioni, esattamente come gli otto re tra l’inizio del potere sovrano e il diluvio nella lista reale sumerica.

Dopo il diluvio la lista reale registra re che regnarono per periodi molto più brevi. Pertanto la lista reale sumerica non documenta soltanto un grande diluvio nell’iniziale storia dell’uomo, ma riflette anche lo stesso schema decrescente di longevità, come avviene anche nella Bibbia – gli uomini vivevano per periodi di tempo incredibilmente lunghi prima del diluvio e molto più brevi dopo il diluvio (Wood 2003).

La lista reale sumerica è davvero un mistero sconcertante. Perché i sumeri hanno combinato sovrani mitici e autentici sovrani storici in un unico documento? Perché ci sono così tante similitudini con la Genesi? Perché è indicato che gli antichi monarchi governarono per centinaia di anni? Queste sono solo alcune delle domande per le quali, dopo più di un secolo di ricerche, ancora non c’è risposta.

Articolo in inglese:

Sumerian King List Still Puzzles Historians After More Than a Century of Research

Fonte diretta: http://epochtimes.it/n2/news/