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Nietzsche: la degenerazione dell’uomo

La previsione di Nietzsche è stata progressivamente soddisfatta

Il mondo moderno, visto con sospetto, può essere definito come l’ illusione della libertà. La libertà non è mai stata valutata così tanto e non ci siamo mai vantati così tanto di essere liberi, di essere in grado di fare ciò che vogliamo. di una sovrabbondanza di diritti e di agenzia. L’uomo moderno sente con orgoglio che questo è il suo grande successo: essersi liberato dai tiranni, dalla religione, dall’inclemenza della natura. Si sente superiore agli uomini delle altre generazioni, perché crede di essersi liberato dalle sue superstizioni e dalla sua impotenza. Crede di essere libero dagli dei e ora si sta muovendo verso la sua stessa divinità – come è chiaramente il caso delle idee transumaniste – o almeno verso un avvertimento riguardo alla natura e alle necessità. Tuttavia, non è questo un nuovo mito? Un mito in cui i nuovi dei sono scienza, tecnologia, democrazia, società?

Per sostenere l’idea che siamo liberi, la libertà doveva essere ridefinita. Tradizionalmente – nel cristianesimo, nello stoicismo, nel platonismo – la libertà aveva a che fare con la teleologia o con un’armonizzazione con i principi universali. Essere liberi non era solo saper scegliere e autodeterminarsi, era saper scegliere ed entrare in armonia con il bello, il buono o il vero. O era scegliere bene o virtualmente – che aveva a che fare con l’allineamento con la razionalità o l’intelligenza in natura – in modo tale da evitare la sofferenza. Al contrario, c’era anche il modo di desiderare per poter aggiornare la sua essenza o soddisfare la sua vocazione.

Come sappiamo, la scienza e la filosofia moderne hanno rotto con queste idee – dio, anima, essenza, scopo, ecc. – Questo è qualcosa che può essere liberatorio ma anche estremamente pericoloso, come ha avvertito Nietzsche, uno dei principali distruttori di questo vecchio paradigma. Ma anche filosofi come Nietzsche o Heidegger, per i quali la libertà non è essenzialmente morale, né è essenziale nel senso che non si tratta di aggiornare un’essenza, se letti attentamente, si allontanano dall’idea moderna di libertà, o almeno della sua applicazione in massa. La volontà di potere è stata confusa con il libero arbitrio, con l’orgia dei diritti, con il nichilismo del libero mercato. Certamente Nietzsche è stato uno degli autori più travisati, essendo egli stesso autore di “interpretazioni” e “prospettive”. La sua filosofia difende la virtù dell’anti-sistemico, ma per questo permette e persino – con la sua distruttiva veemenza e licenza morale – incoraggia molteplici interpretazioni, cooptazioni, passioni irrazionali attorno al suo lavoro.

Le idee di Nietzsche contengono un seme che, sebbene possa essere una medicina per la condizione che chiama “mandria moralità” (o schiavo), di solito è piuttosto velenoso, una dinamite che prende tutto e lascia il nichilismo, che deserto, quella terra desolata di cui lui stesso era un profeta. A difesa di Nietzsche, lo spiega lui stesso, ripetendo che ciò che vediamo è la degenerazione dell’uomo, e, quindi, questo uomo degenerato, “l’ultimo uomo”, difficilmente potrebbe avere la vitalità e il coraggio per crearsi, per trovato un nuovo sistema di valori. E, come ritiene Nietzsche, se ciò che degenera è solo la mentalità sociale, di massa, essendo entità collettive, spinte dalla maggior parte o dalla maggioranza, allora la globalizzazione, il villaggio globale, è il punto più alto dell’umanità. È il momento in cui il grande, l’eroico, il divino è meno gestitato. (È per un’altra occasione discutere se ciò che Nietzsche chiede non è troppo, anche contro la natura, poiché l’essere umano è stato costituito come un animale sociale e la più significativa dell’esistenza umana sono le relazioni umane, l’amicizia, amore, erotismo. Nietzsche non pensa molto alla compassione e la sua filosofia non edifica per raggiungere la coesistenza. È vero che ciò che Nietzsche vuole non è una società superiore, ma una manciata di uomini superiori – si muove secondo un impulso aristocratico Ma sarebbe necessario considerare se questo è davvero conveniente e sostenibile senza tener conto della ricchezza delle relazioni significative nella coltivazione dell’anima).

Ad ogni modo, è chiaro che l’uomo moderno si allontana da questo uomo veramente libero che potrebbe venire nel “crepuscolo degli idoli”, libero dall’assoluto. Forse l’uomo ha un bisogno interno – ed eterno nella specie – di assoluti – l’homo religiosus non sembra in alcun modo scomparire, e sembra essere il più vicino a un’essenza psichica umana. Certo, ora gli dei sono altri, prendono altri nomi. Jung lo notò dicendo che ora gli dei sono patologie. Roberto Calasso ha portato alla luce magistralmente i sostituti religiosi della modernità, le teologie politiche (la principale, la “Società”), il luogo in cui la mentalità religiosa e del gregge convergono come mai prima nella storia. Ma, in ogni caso, non possiamo smettere di desiderare, di nominare (con altri nomi) i poteri, anche quando li soppiantiamo per oggetti di consumo o dispositivi tecnologici. Ora Agni, osserva Calasso, il fuoco, il messaggero degli dei, è un missile dell’agenzia spaziale indiana.

Nietzsche lo notò chiaramente, perché “il movimento democratico è l’erede del movimento cristiano” e “è comunque una fede metafisica che sta alla base della nostra fede nella scienza”. I grandi successi della società moderna, con cui presumibilmente volevano sbarazzarsi di credenze e metafisica, sono sistemi segreti di credenze e metafisica. La scienza è il nuovo mito, il mito che ha guadagnato trazione e potere, per alleviare la nostra paura del caos e dell’incertezza, per intorpidire i nostri istinti ed evitare l’incontro terribile-numinoso con il mistero. La forza che muove la scienza non sarebbe il desiderio di conoscere la realtà, nemmeno di dominarla, ma di eliminarne il pericolo, di domare l’esistenza.

È possibile che l’uomo moderno, l’uomo tecnologicamente attrezzato, incarni un nuovo e più perfetto animale da gregge, che non solo non sappia che fa parte di un gregge – questo sicuramente esisteva già – ma si vanta anche di avere rilasciato per la prima volta nella storia, di essere il primo animale libero, perché considera che non è determinato dalla società, che sceglie sempre liberamente, che possiede il suo destino. Forse l’uomo può davvero fare ciò che vuole, ma non può desiderare ciò che vuole, come ipotizzava Schopenhauer; non sembra mai voler essere libero (la libertà è la Volontà stessa), forse perché esiste una forza che la determina (e viviamo in un universo deterministico); o, come notò anche il grande maestro di Nietzsche (che in seguito negò), perché la volontà stessa è la negazione dell’individuo, la sua universalizzazione, in qualche modo il suo annientamento. Oppure, senza ricorrere alla metafisica, perché almeno la libertà implica l’abbandono di tutta la sicurezza, lasciando non solo il gregge, la protezione dell’accettazione sociale, ma anche l’abbandono del benessere di sé, la maschera che è la persona.

Sembra che nella società moderna il presagio di Nietzsche si sia consolidato: “questo declino dell’uomo nell’animale della mandria perfetto (o, come si dice, nell’uomo della “società libera”), questa animalizzazione dell’uomo nell’animale nano di pari diritti”. Questo è il dio che non è morto o l’ombra del dio, secondo Nietzsche. E forse gli dei, o il divino stesso non muoiono mai nell’uomo, poiché la sua natura è la possibilità; Come dice Nietzsche, l’uomo è “l’animale non ancora definito”, cioè l’animale che ha un potenziale illimitato e l’infinito, dal momento che Anassimandro, è sempre stato legato al divino. O come sosteneva Kierkegaard, Dio è che tutto è possibile, è un campo di possibilità, un campo fertile di immaginazione e fede. 

Citazioni di Nietzsche tratte da Oltre il bene e il male.

Twitter dell’autore: @alepholo 

Dello stesso autore in Pajama Surf: Freedom, il mito della modernità: siamo davvero più liberi chenel Medioevo o nei tempi antichi? 

Immagine di copertina: JohnConway

Fonte: https://pijamasurf.com/

La prospettiva femminile sull’amore nell’antica Mesopotamia

 

Il “Piacere di Burney”, che si crede rappresenti o Ishtar, la dea mesopotamica dell’amore e della guerra, o sua sorella maggiore Ereshkigal, regina degli Inferi (aprox. Sec. 19 o 18 AC) BabelStone

Nell’antica Mesopotamia il sesso tra gli dèi scosse il Cielo e la terra

di Louise Pryke 

22 Aprile 2018 

dal Sito Web TheConversation 

traduzione di Nicoletta Marino 

Versione originale in inglese  

La sessualità era fondamentale nella vita dell’antica Mesopotamia, un’area delll’antico Vicino Oriente che si descrive come la culla della civiltà occidentale e che oggi caorrisponde aprrimativamente a:  

  • Irak 
  • Kuwait 
  • Parti della Siria 
  • Iran 
  • Turchia  

Non era solo così per gli uomini normali ma anche per i re e le divinità.  

Le divinità mesopotamiche hanno molte esperienze come gli esseri umani: si sposano con loro, procreano e condividono le case e i doveri famigliari.

Eppure quando l’unione d’amore non continuava, le conseguenze erano terribili sia in cielo che n terra.

Gli studiosi hanno osservato le similitudini tra il “sistema di matrimonio” divino che si trova nelle antiche opere letterarie e il corteggiamento storico degli esseri mortali anche se è difficile distinguere i due più famosi nei cosiddetti “matrimoni sacri” che videro i re mesopotamici sposarsi con divinità

IL Sesso divino 

Gli dei, essendo immortali e in genere appartenenti a uno status superiore a quello umano, non avevano relazioni sessuali in senso stretto, eppure gli aspetti pratici del tema sembrano aver frenato poco il loro entusiasmo.

Le relazioni sessuali tra le divinità mesopotamiche furono di ispirazione per una ricca varietà di narrativa. 

Esse comprendono miti sumeri come Enlil e Ninlil e Enki e Ninhursag, dove essi vedeva che le complicate interazioni sessuali tra divinità sono intrise di astuzia, inganni e travestimenti.

La dea Ishtar come raffigurata nei Miti e nelle leggende di Babilonia e Assiria, 1916, di Lewis Spence. Wikimedia

In tutti i miti, una divinità maschile adotta un travestimento e poi cerca un approccio sessuale verso la divinità femminile o di evitare la ricerca del suo amante.

Nel primo caso, la dea Ninlil segue il suo amante Enlil fino negli Inferi e cerca dei favori sessuali per ottenere informazioni sul luogo di Enlil.

Usare una falsa identità in questi miti si usa per lasciare intendere le aspettative sociali per il sesso e la fedeltà.

Il tradimento sessuale potrebbe significare la fatalità non solo per gli amanti errantima per tutta la società. Quando la Regina degli Inferi, Ereshkigal, è abbandonata dal suo amante Nergal, lei minaccia di far resuscitare i morti a meno che non gli sia restituito, allusione al suo diritto alla sazietà sessuale.

La divinità Ishtar fa la stessa minaccia visto il rifiuto romantico del re di Uruk nell’Epopea di Gilgamesh.

E’ interessante osservare che sia Ishtar sia Ereshkigal, che sono sorelle, utilizzano una delle minacce più potenti a loro disposizione per affrontare i temi del cuore.

Le trame di questi miti mettono in risalto il potenziale che ha l’inganno per creare l’alienazione tra gli amanti durante il corteggiamento.

L’andamento poco soave del corso dell’amore in questi miti e il loro complicato uso di immagini letterarie, ha fatto sì che si realizzino paragoni accademici con le opere di Shakespeare.

Amore per la poesia

Gli antichi autori della poesia d’amore sumeri, che rappresentano le gesta delle coppie divine, mostrano una grande quantità di conoscenze pratiche sulle fasi dell’eccitamento sessuale femminile.

Alcuni eruditi pensano che questo tipo di poesia può aver avuto storicamente un proposito educativo: 

insegnare il coito a giovani amanti senza esperienza dell’antica Mesopotamia. 

Si è anche pensato che i testi avevano intenti religiosi o possibilmente di potenza magica.

Vari testi scrivono sul corteggiamento di una coppia divina Inanna (l’equivalente semita di Ishtar) e del suo amante, la divinità pastore Dumuzi.

La vicinanza degli amanti si vede attraverso una sofisticata combinazione di immagini di poesia e sensualità…

La riproduzione di un antico sigillo a cilindro sumero mostra Dumuzid mentre è torturato negli Inferi dai demoni  Museo Britannico

In uno dei poemi, gli elementi dell’eccitazione dell’amante femmina sono catalogati, dall’aumento della lubrificazione della sua vulva fino al “tremito” del suo climax.

Il compagno maschio si vede mentre si diletta della forma fisica della sua compagna e le parla amabilmente. La prospettiva femminile sull’amore si enfatizza nei testi con la descrizione delle fantasie erotiche della dea.

Queste fantasie sono parte dei preparativi della dea per la sua unione e forse contribuiranno alla sua soddisfazione sessuale.

I genitali femminili e maschili si potrebbero celebrare in poesia, la presenza del vello pubico scuro nella vulva dela dea è descritto poeticamente con un simbolismo dato da uno stormo di uccelli su un campo ben irrigato” o una porta stretta circondata da lapislazzuli dal nero lucente.

La rappresentazione dei genitali può anche aver avuto una funzione religiosa: 

Gli inventari dei templi hanno rivelato modelli votivi di triangoli pubici, alcuni in argilla altri in bronzo. 

Sono state trovate delle offerte votive con la forma di una vulva nella città di Assur di prima del 1000 a.C. 

Una Dea felice, un regno felice

Il sesso divino non era il dominio esclusivo degli dei ma poteva comprendere il re umano.

Pochi temi della Mesopotamia hanno catturato tanto l’immaginazione come il concetto del matrimonio sacro. In questa tradizione, lo storico re mesopotamico si sarebbe sposato con la dea dell’amore Ishtar.

Esiste una prova letteraria di tali matrimoni nella Mesopotamia molto antica, prima del 2300 a.C. e il concetto continuò in periodi molto più tardivi.

La relazione tra i re storici e le divinità mesopotamiche fu considerata cruciale per la continuazione positiva dell’ordine terrestre e cosmico.

Per il monarca mesopotamico, quindi, per realizzare la relazione sessuale con la dea dell’amore probabilmente ci volle una certa quantità di vigore.

 

 Nell’antica Mesopotamia, la vulva di una dea poteva paragonarsi con uno stormo di uccelli. Shutterstock.com

Alcuni eruditi hanno detto che questi matrimoni implicano una espressione fisica tra il re e un’altra persona (come una sacerdotessa) che incarna la dea.

L’opinione generale adesso è che se ci fosse stata una forma fisica per un rituale sacro per il matrimonio, sarebbe stato a livello simbolico invece che carnale, con il re che condivideva forse il suo letto con una statua della dea. 

Le immagini agricole si usavano per descrivere l’unione della dea con il re. Il miele, per esempio è descritto come dolce come la bocca e la vulva della dea.

Una canzone d’amore della città di Ur del 2100-2000 a.C è dedicata a Shu-Sin, al re e Ishtar:  

Nell’alcova inzuppata di miele, lasciaci godere più volte del tuo incanto, o dolce. Signore permettimi di farti le cose più dolci. Mio prezioso dolce lascia che ti porti del miele.

Il sesso in questa poesia d’amore è descritta come un’attività piacevole che migliora i sentimenti amorosi intimi.

Si considerava che questa sensazione di maggior vicinanza avrebbe portato allegria al cuore della dea, il che portava buona fortuna e abbondanza a tutta la comunità, forse dimostrando una versione mesopotamica antica del proverbio “sposa felice, vita felice“.

La presentazione diversa del sesso divino crea qualcosa di misterioso sulle cause dell’enfasi culturale della copulazione cosmica.

Sebbene la presentazione del sesso e del matrimonio divino nell’antica Mesopotamia probabilmente servì a molti propositi, alcuni elementi delle relazioni intime tra gli dei mostrano una certa vicinanza alle unioni umane.

Sebbene la disonestà tra gli amanti potrebbe portare all’alienazione, le interazioni sessuali positive portarono numerosi benefici inclusa una maggiore intimità e una felicità duratura.

L’ottimo lavoro di Ezechiele nel descrivere ciò a cui ha assistito

 

 Il personale Veicolo volante di Dio descritto nel libro di Ezechiele  

di Tony Gliddon
July 18, 2019
from AncientPages Website
  

Siamo nell’anno 484 a.C.

Ezechiele, un prete, prigioniero nella terra dei Caldei (Iraq), testimonia e descrive abbastanza bene alcuni veicoli volanti che gli appaiono.

Per un uomo che ha visto solo carri trainati da buoi per veicoli, fa del suo meglio per descrivere ciò che sta vedendo.

“Un vortice uscì dal nord, una grande nuvola e un fuoco che si avvolgeva su se stesso, e attorno a esso c’era una luminosità, e fuori da esso come il colore dell’ambra, dal mezzo del fuoco.”
“Anche da ciò è emersa la somiglianza di quattro creature viventi.”

Riportando la parola “ambra” all’originale ebraico, scopriamo che significa

“bronzo molto lucido” o “bronzo splendente”. 

Quindi descrive i veicoli mentre si muovono,

“E andarono tutti dritti: dovunque andasse lo spirito, andarono; e non si voltarono quando andarono.”

Ezechiele è abituato a vedere un carro trainato da buoi controllato e diretto usando le redini.

Questi veicoli non avevano redini, andavano come preferivano e non giravano come andavano. Quindi vede un veicolo madre e altri quattro veicoli volare in formazione. 
 

Continua affermando che sembravano,

“ruote dentro le ruote” e “quando andarono, andarono sui loro quattro lati: e non si voltarono quando andarono”.

Ruote non in posizione verticale ma appoggiate in piano, ai lati.

Egli afferma inoltre,

“E le creature viventi corsero e tornarono come l’apparenza di un lampo.”

Veicoli molto, molto veloci!!

 

 Quando questi veicoli arrivano a terra sulla terra scrive Ezechiele,

“E i loro piedi erano dritti; e la pianta dei loro piedi era come la pianta del piede di un vitello; e scintillavano come il colore dell’ottone brunito.”

Buona descrizione delle piattaforme di atterraggio!

Il veicolo madre aveva a bordo ciò che era,

“la somiglianza di un trono: e sulla somiglianza del trono era la somiglianza di un uomo sopra di esso.”

E lui afferma,

“Ho visto come era l’aspetto del fuoco, e aveva una luminosità intorno.

Come l’aspetto dell’arco che è nella nuvola nel giorno della pioggia, così è stato l’aspetto della sua luminosità intorno. Questa era l’apparizione della somiglianza della gloria dell’Eterno “.

“E quando l’ho visto, sono caduto sulla mia faccia e ho sentito una voce di Colui che parlava. E mi disse: ‘Figlio dell’uomo, alzati in piedi e ti parlerò’.”  

Ezechiele assistette a questi veicoli che si spostavano da cima a montagna.

“Quando quelli andarono, questi andarono; e quando quelli si alzarono, questi si alzarono; e quando quelli furono sollevati da terra, le ruote furono sollevate contro di loro: poiché lo spirito nella creatura vivente era nelle ruote.”

Questi veicoli apparvero ad Ezechiele in tre diverse occasioni.

Continua a dichiarare,

“E la somiglianza del firmamento sulle teste delle creature viventi era il colore di un terribile cristallo, teso sopra le teste sopra.”

Ottima descrizione della cupola o della cabina di pilotaggio.

“Quanto ai loro anelli, erano così alti che erano terribili; e i loro anelli erano pieni di occhi intorno a loro quattro.”

Oblò? Le persone dentro?

In conclusione, “DIO” è venuto a visitare e parlare con Ezechiele “di persona” con “il suo” Trono a bordo “, il suo” veicolo personale”. E c’erano altri quattro veicoli in formazione che scortavano il “veicolo di DIO” …

Ezechiele assiste all’apparizione di questi veicoli in tre diverse occasioni. E ‘DIO’ ha un messaggio da portare ‘personalmente’ ogni volta che visita Ezechiele.

Ezechiele fa un ottimo lavoro per un uomo del 484 a.C. nel descrivere ciò a cui ha assistito. Questi non sono UFO così come sono identificati, quindi sono IFO.

Incoraggio tutti a leggere il Libro di Ezechiele e vedere cosa dice delle sue esperienze riguardo alle “visite di DIO” …  

Fonte: https://www.bibliotecapleyades.net/

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MARDUK: parallelismi tra previsioni profetiche, presagi astrologici ed eventi astronomici

 

Babilonia era la “città sacra” dedicato al culto di Marduk, che aveva lì il suo tempio e una statua d’oro 

La profezia di Marduk del re babilonese Nabucodonosor e la statua rubata di un Dio  

di Ellen Lloyd 04 luglio 2019 dal sito web AncientPages  

Come figlio del potente dio Enki, creatore e protettore dell’umanità, Marduk ha un ruolo importante nella mitologia mesopotamica e nella storia di Babilonia.

Babilonia era la “città sacra” dedicata al culto di Marduk, che lì aveva il suo tempio e una statua d’oro. Nell’antichità Babilonia era considerata quasi il “centro del mondo”.

Persino Alessandro Magno rimase incantato dalla sua bellezza e potenza.

Da un antico testo assiro noto come “Profezia di Marduk“, noto anche come “Profezie di Sulgi”, si può conoscere i viaggi di Marduk verso le terre di Ittiti, Assiri ed Elamiti e,

“la previsione di un futuro re che ricondurrà Marduk da Elam, un paese antico nell’Iran sud-occidentale” …

Secondo gli storici, la profezia di Marduk fu scritta tra il 713 e il 612 a.C.

L’antico documento è stato riportato alla luce nella Casa dell’Esorcista vicino a un tempio nella città di Ashur, la prima capitale dell’Impero assiro.

Poiché questo documento è stato probabilmente scritto durante il regno di Nabucodonosor I, la maggior parte degli storici suggerisce che sia servito come pezzo di propaganda per celebrare la sua vittoria.

La profezia di Marduk descrive,

il ritorno di un re forte e potente che ripristinerà la pace e l’ordine in città portando a casa la statua del dio.

 

Dettaglio dal kudurru di Nabucodonosor garantire a Šitti-Marduk la libertà fiscale. Credito: dominio pubblico

 Re Nabucodonosor I,

“Marciò nell’Elam e rimpatriò la statua rubata di Marduk”. 1

L’elenco dei re babilonesi informa che governò per 22 anni e un kudurru rivela che il re Nabucodonosor I recuperò la statua del dio Marduk durante la sua battaglia contro gli elamiti. 2

I babilonesi avevano i cosiddetti “kudurrus“, stele di pietra scolpite e scolpite con iscrizioni.

Erano importanti non solo per ragioni economiche e religiose, ma anche come quasi le uniche opere d’arte, sopravvissute dal periodo del dominio kassita in Babilonia (16-12 a.C. circa).

Molti eventi storici significativi furono inscritti su questi kudurrus.

Sebbene la maggior parte pensi che la profezia di Marduk sia stata scritta come omaggio al re Nabucodonosor I, è anche possibile che il documento abbia avuto un altro scopo.

È interessante notare che, durante gli scavi nella Casa dell’Esorcista, gli archeologi hanno trovato diverse tavolette cuneiformi che riguardano anche altri eventi.

“A parte la” profezia di Marduk”, l’inventario non include alcun testo rilevante per la campagna elamita di Nabucodonosor che probabilmente è stata la preoccupazione principale dell’autore del nostro testo, ma ci sono alcuni testi che proclamano la superiorità della divinità principale assira Assur Marduk (ad esempio il ‘Marduk Ordeal‘).

Ciò suggerisce che il proprietario dell’esemplare di Assur aveva molto più interesse per la riflessione teologica sul rapporto tra gli dei assiri e babilonesi, presumibilmente stimolato dal rapimento assiro della statua di Marduk sotto Sennacherib (689 a.C.), che nel trionfo di Nabucodonosor. ” 1

Ciò ha portato alcuni a ipotizzare se la profezia di Marduk sia stata forse scritta in relazione a come Marduk dovrebbe essere valutato in relazione al dio Assur, la divinità più importante della capitale assira Ashur.

 

Ashur, il dio principale del pantheon assiro nella religione mesopotamica, venerato principalmente nella metà settentrionale della Mesopotamia, e parti del nord-est della Siria e del sud-est asiatico minore (vecchia Assiria).

La profezia contiene anche testi di presagio astrologico e menziona alcuni luoghi antichi associati a costellazioni specifiche.

Molte predizioni nelle profezie di Marduk e Sulgi, così come nella profezia di Uruk, hanno allo stesso modo un parallelo esatto nel corpus astrologico. “3

Poiché i babilonesi e i sumeri avevano una conoscenza avanzata dell’astronomia, non è sorprendente scoprire che si basavano su oggetti celesti per una serie di ragioni e ci sono specifici parallelismi tra previsioni profetiche, presagi astrologici ed eventi astronomici …

Riferimenti:

  1. Takuma Sugie – La ricezione della profezia di Marduk nel VII secolo a.C. Assur – Oriente. 2014, Vol.49, No.0, p.107.
  2. Benjamin R. Foster – Before the Muse: An Anthology of Akkadian Literature
  3. Biggs, Robert D. – “Le profezie babilonesi e le tradizioni astrologiche della Mesopotamia” – Journal of Cuneiform Studies37, n. 1 (1985): 86-90. doi: 10,2307 / 1.359.960.

Fonte: https://www.bibliotecapleyades.net/

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Ipotesi di Simulazione

 

Gli scienziati affermano: stiamo vivendo una simulazione al computer

Postato da: Dan Falk

La mente dei Technocrati che è affidata a tali vane speculazioni non dovrebbe mai essere attendibile per fornire soluzioni scientifiche che potenzialmente interessino tutta la società. È tempo che le persone razionali “dicano semplicemente no” ai loro piani e ai loro sogni. ⁃ Editor TN

E se tutto intorno a noi – la gente, le stelle in alto, il terreno sotto i nostri piedi, persino i nostri corpi e le menti – fosse un’illusione elaborata? E se il nostro mondo fosse semplicemente una simulazione iper-realistica, con tutti noi solo personaggi in una specie di sofisticato videogioco?

Questo, naturalmente, è un concetto familiare di libri e film di fantascienza, tra cui il film di successo del 1999 “The Matrix”. Ma alcuni fisici e filosofi dicono che è possibile vivere davvero in una simulazione, anche se questo significa mettere da parte ciò che sappiamo (o pensiamo di sapere) sull’universo e sul nostro posto in esso.

“Se viviamo in una simulazione, allora il cosmo che stiamo osservando è solo un piccolo pezzo della totalità dell’esistenza fisica”, ha detto il filosofo di Oxford Nick Bostrom in un articolo del 2003 che ha iniziato la conversazione su ciò che è diventato noto come ipotesi di simulazione. “Mentre il mondo che vediamo è in un certo senso ‘reale’, non si trova al livello fondamentale della realtà”.

Simulare mondi e esseri

Rizwan Virk, fondatore del programma PlayLabs del Massachusetts Institute of Technology e autore di “The Simulation Hypothesis”, è tra coloro che prendono sul serio l’ipotesi della simulazione. Ricorda di aver giocato a un gioco di realtà virtuale così realistico che ha dimenticato di trovarsi in una stanza vuota con un auricolare acceso. Ciò lo portò a chiedersi: siamo sicuri di non essere radicati in un mondo creato da esseri più tecnologicamente esperti di noi stessi?

Quella domanda ha senso per Rich Terrile, un informatico del Jet Propulsion Laboratory della NASA a Pasadena, in California. Dettagliate come sono, le migliori simulazioni di oggi non coinvolgono le menti artificiali, ma Terrile pensa che la capacità di modellare gli esseri senzienti potrebbe presto essere alla nostra portata. “Siamo all’interno di una generazione di essere quegli dei che creano quegli universi”, dice.

Non tutti sono convinti. Durante un dibattito del 2016 all’American Museum of Natural History di New York, la fisica della Harvard University Lisa Randall ha detto che le probabilità che l’ipotesi della simulazione sia corretta sono “effettivamente zero”. Per i principianti, non ci sono prove che il nostro mondo non sia la matrice di stelle e galassie che sembra essere. E si chiede perché gli esseri avanzati si prenderebbero la briga di simulare l’Homo sapiens. “Perché simularci? Voglio dire, ci sono così tante cose da simulare”, ha detto. “Non so perché questa specie più alta dovrebbe disturbarsi con noi.”

Echi di Genesi

Eppure, c’è un anello familiare all’idea che c’è un simulatore, o un creatore, che si preoccupa per noi. Allo stesso modo, l’idea che un essere superiore forgia un universo simulato paragona la nozione di una divinità che crea il mondo – per esempio, come descritto nel Libro della Genesi.

Alcuni pensatori, incluso Terrile, accolgono l’analogia con la religione. Se l’ipotesi della simulazione è corretta, dice, “c’è un creatore, un architetto – qualcuno che ha progettato il mondo”. È un’idea antica riformulata in termini di “matematica e scienza piuttosto che solo fede”.

Ma per altri studiosi, incluso il fisico dell’Università del Maryland, Sylvester James Gates, la somiglianza tra l’ipotesi della simulazione e la credenza religiosa dovrebbe essere presa come un avvertimento che siamo fuori strada. La scienza, come ha detto in una recente intervista radiofonica, ci ha portato “lontano da questa idea che siamo burattini” controllati da un’entità invisibile. L’ipotesi della simulazione, ha detto, “inizia a sembrare una religione”, con un programmatore che sostituisce dio.

Chi, o cosa, è l’entità divina che potrebbe aver creato un universo simulato? Una possibilità, sostenitori dell’ipotesi della simulazione, è che si tratta di una razza di esseri avanzati – alieni spaziali. Ancor più inclinazione alla mente è la possibilità che siano i nostri discendenti – “i nostri sé futuri”, come dice Terrile. Cioè, gli esseri umani che vivono centinaia o migliaia di anni nel futuro potrebbero sviluppare la capacità di simulare non solo un mondo come il nostro, ma i corpi e le menti degli esseri al suo interno.

Leggi la storia completa qui …

Fonte: https://www.technocracy.news/

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Persi per sempre per la follia umana

4 siti biblici distrutti e saccheggiati dall’ISIS

Negli ultimi anni, quando l’ISIS ha distrutto e saccheggiato vari siti nella loro roccaforte di Siria e Iraq; importante per quasi ogni religione e cultura – e poi ha iniziato a vendere oggetti su Facebook – ha rattristato molti storici, archeologi e leader religiosi in tutto il mondo. Molti di questi siti sono siti del patrimonio mondiale dell’UNESCO e importanti per il loro significato storico e culturale.

L’idea di saccheggiare è più antica di quanto sappiamo, con gli incisivi che saccheggiano le cose sepolte come i defunti che nel tempo hanno avuto una storia, e con alcuni resoconti che risalgono ad almeno 1.700 a.C., se non prima. La culla della civiltà – quella che era conosciuta come Mesopotamia – fu dilagantemente saccheggiata, e continua ancora oggi da persone colpite dalle guerre regionali e dallo stress economico.

Dura-Europos

Fondata nel 303 a.C. e sede di una chiesa paleocristiana risalente al 230 CE, il primo ad essere conosciuto, Dura-Europos, che si traduce in Fort Europos, fu costruito in cima a una scogliera sulle sponde del fiume Eufrate. All’interno della chiesa c’è un battistero, un cortile e una sala riunioni, mentre si mostrano una varietà di scene cristiane nei dipinti. Un dipinto veramente importante è quello del miracolo di Gesù che camminava sull’acqua.

Un altro sito che l’ISIS ha catturato nel 2014, è stato l’obiettivo di “saccheggi estremamente pesanti”. Un’altra vittima della guerra siriana, l’esercito siriano è stato in grado di riconquistare il sito nel 2017, anche se i ricercatori non sono sicuri di quanto sia danneggiato, e quanta parte della chiesa attuale si trova ancora oggi. Fortunatamente, più di 12.000 reliquie sono state conservate dopo che l’Accademia francese delle iscrizioni e lettere e le squadre di Yale le hanno scavate tra il 1920 e il 1940 e sono ospitate presso la Galleria d’Arte dell’Università di Yale.

Nimrud

Nimrud è un’antica città assira situata nell’attuale Iraq. Alla fine divenne la capitale dell’impero assiro, dopo che Ashurnasirpal II trasferì il governo lì da Ashur. Evidenziato nel Libro della Genesi, Nimrud (chiamato anche Kalah o, nella Bibbia ebraica, Calah) era uno dei centri commerciali più importanti dell’Impero. Oltre ad essere intitolato a Nimrod, il pronipote di Noè – sì, lo stesso Noè che ha costruito l’Arca – si ritiene che Nimrud sia stata “una delle prime città costruite dopo il Diluvio Universale”.

Intorno al 630 aEV, Nimrud si fratturò, si spezzò, fu invaso dai Babilonesi, dai Medi, dai Persiani e dagli Sciti nel 625 aEV, e poi bruciata nel 612 aEV, quando fu abbandonato per più di 2.000 anni. Gli archeologi hanno scoperto Nimrud e iniziato a scavare la città nel 1845, ma inizialmente credevano che fosse Ninive.

Andando avanti velocemente al 2003, quando gli Stati Uniti invasero l’Iraq e tutti i tipi di persone, locali e non, saccheggiarono la città. Secondo alcuni reperti è stato saccheggiato anche il Museo Nazionale iracheno. Più tardi nel 2014, l’ISIS invase e conquistò la città, distruggendola e saccheggiandola nel processo fino al 2016, quando le forze irachene la riconquistarono.

Ninive

Ninive è un’altra città assira in quello che è l’odierna Mosul, in Iraq, esistendo almeno dal 6000 a.C. Perché Ninive si trova su una linea di faglia, spesso soccombe ai terremoti – e la fa ancora – danneggiando molti degli edifici antichi. Ninive subì lo stesso destino di Nimrud nel 625 e nel 612 aEV, quello che fu invaso dalle stesse forze efacendo terra bruciata.

Ninive è biblicamente importante per una serie di motivi. La Bibbia menziona la città in una profezia del Libro di Nahum che presumibilmente prevedeva la distruzione della città. Nahum disse della città che era:

“… La città del sangue, piena di bugie, piena di saccheggi, mai senza vittime.”

Anche la tomba di Giona si trova a Ninive, e il Libro di Giona descrive come la città fu “risparmiata dall’ira di Dio”. Anche Ninive compare nei libri di Sofonia e Tobia, così come i Vangeli di Matteo e Luca.

L’ISIS invase e occupò Ninive nello stesso momento in cui Nimrud cadde da parte del gruppo terroristico. Ma il gruppo mantenne la città fino al 2017, un anno dopo che le truppe irachene riprendevano il controllo di Nimrud. I terroristi hanno saccheggiato e distrutto la tomba durante la loro occupazione. Ma questa potrebbe essere stata una benedizione sotto mentite spoglie, mentre i saccheggiatori scavavano tunnel hanno scoperto un palazzo e antiche iscrizioni.

Raqqa

La prima città conquistata dall’ISIS nel 2013, una coalizione guidata dagli Stati Uniti è stata in grado di riconquistare Raqqa, la città che è stata la loro capitale fino al 2017. Pur non essendo tecnicamente un sito biblico – almeno non per i cristiani – Raqqa è un sito religioso importante all’Islam. In particolare, la moschea Ammar bin Yasir e tre dei suoi santuari ed importanti figure religiose sono stati distrutti. Questa moschea è “un sito di pellegrinaggio sciita”. Sono state danneggiate anche parti della città vecchia, importanti per la cultura perché serviva come capitale abbaside durante il 796 e l’809 CE, così come il museo di Raqqa.

Ospitato in un sito storico costruito nel 1861, il museo stesso è stato fondato nel 1981 e ospitava oltre 7.000 reperti antichi provenienti dalla Siria e dalle aree circostanti. L’ISIS non era gentile con il museo. Secondo i rapporti, il gruppo ha saccheggiato “praticamente ogni artefatto e prezioso … (sic)” il museo ha tenuto e li ha venduti per aiutare a finanziare le loro operazioni.

Altri siti culturali antichi distrutti e saccheggiati dall’ISIS


Sebbene l’ISIS sia stato cacciato da molte delle sue antiche roccaforti, la devastazione lasciata alle spalle è quasi inimmaginabile. Siti come Palmyra, uno dei più antichi e importanti siti commerciali della regione, e parte della Via della Seta, sono stati fatti saltare in aria e ora non sono altro che macerie.

Correlati: 5 siti biblici distrutti dai saccheggi negli ultimi anni.

Anche Hatra, una città con un’influenza di influenza romana e greca, faceva parte della Via della Seta. Servì come la capitale di uno stato indipendente (regno) al tempo e fu distrutto dall’ISIS con le mazze – e l’ISIS pubblicò video per dimostrare il loro lavoro.

Tra le guerre civili e l’ISIS, sembra che potremmo perdere per sempre questi importanti siti archeologici e biblici. Per ulteriori informazioni, consultare il nostro secondo articolo, 5 siti biblici distrutti dai saccheggi negli ultimi anni.

Immagine in primo piano: Screenshot tramite video di YouTube

Orwell e il suo Pasticcio Terribile ampiamente usato nella retorica politica moderna

 

70 anni dopo è ancora 1984 

di Matthew Feeney dal sito Web InsideSources  Matthew Feeney è il direttore dell’Istituto Cato Progetto sulle tecnologie emergenti. 

Nell’ottobre del 1947 Eric Blair, conosciuto oggi con il suo pseudonimo George Orwell, scrisse una lettera al co-proprietario della casa editrice Secker & Warburg.

In quella lettera, Orwell notò che si trovava nell’ultimo giro della bozza di un romanzo, descrivendolo come “un pasticcio terribile”. Orwell si era stabilito sull’isola scozzese del Giura per finire il romanzo.

L’ha completato l’anno successivo, trasformando il suo “pasticcio più terribile” in “1984“, uno dei romanzi più importanti del 20° secolo.

Pubblicato nel 1949, il romanzo compie 70 anni quest’anno. L’anniversario offre l’opportunità di riflettere sul significato del romanzo e sulla sua lezione più preziosa, ma a volte trascurata.

La lezione principale di “1984” non è “La sorveglianza persistente è cattiva” o “I governi autoritari sono pericolosi”. Queste sono affermazioni vere, ma non il messaggio più importante.

“1984” è al centro di un romanzo sul linguaggio:

come può essere usato dai governi per soggiogare e offuscare e dai cittadini per resistere all’oppressione.

Orwell era un maestro della lingua inglese e la sua eredità sopravvive attraverso alcune delle parole che ha creato. Anche quelli che non hanno letto “1984” conoscono alcuni dei suoi “Newspeak”. 

“1984” fornisce agli anglofoni un vocabolario per discutere di sorveglianza, stati di polizia e autoritarismo, che include termini come, 

“Grande Fratello” 

“Polizia di pensiero” 

“Unperson” 

“Bipensiero”, 

…per dirne alcuni.

Il governo autoritario dell’Oréia di Orwell non punisce solo severamente il dissenso – cerca di rendere persino impossibile pensare al dissenso.

Quando il membro del partito interno O’Brien tortura il protagonista del 1984, Winston Smith, alza la mano con quattro dita tese e chiede a Smith quante dita vede. 

Quando Smith risponde,

“Quattro! Quattro! Che altro posso dire? Quattro!”,

… O’Brien infligge dolore lancinante. 

Dopo che Smith ha finalmente affermato di vedere cinque dita, O’Brien sottolinea che dire “Cinque” non è abbastanza,

“No, Winston, è inutile, stai mentendo, pensi ancora che ce ne siano quattro”.

Il nome proprio di Orwell ha ispirato un aggettivo, “Orwelliano”, che è ampiamente usato nella retorica politica moderna, anche se spesso in modo inappropriato.

Di solito sono i nostri nemici che agiscono orwellianamente, ed è una testimonianza del talento di Orwell che tutti sembrano pensare che “1984” riguardi i loro avversari politici.

  • La sinistra politica vede molte tendenze orwelliane nella Casa Bianca e nel sistema di giustizia criminale. Il diritto politico affligge “Thought Police” nei campus universitari e nelle società di social media trasformando gli utenti in “Unpersons”.

Ma i politici possono mentire senza essere orwelliani, e una società privata che chiude un account di social media non è niente come uno stato che uccide qualcuno e li elimina dalla storia.

Allo stesso modo, la conformità accademica percepita potrebbe essere potenzialmente soffocante, ma è difficilmente paragonabile a una conformità applicata da uno stato di polizia che elimina intere parole dalla società.

Eppure quando i funzionari del governo USA usano termini come,

  • “interrogatorio avanzato” 
  • “fatti alternativi” 
  • “danno collaterale” 
  • “estremisti”,

… capiscono che ciò che stanno descrivendo è in realtà,

  • “tortura” 
  • “bugie” 
  • “morti civili innocenti” 
  • “dissidenti politici”
Lo preferiscono se altri, specialmente la stampa, usano e credono nel linguaggio orwelliano che disumanizza i nemici del governo e rende la loro orribile violenza suonabile tollerabile o persino giustificata.

Vediamo distorsioni linguistiche molto più nefande e barbare all’estero. 

  • Secondo quanto riportato da attivisti e ricercatori, lo stato cinese ha messo circa 1 milione di persone tra cui molti uiguri – un gruppo etnico a maggioranza musulmana – in campi di “rieducazione”. 

    I rapporti rivelano che i campi sono difficilmente scuole. Sono brutali luoghi di indottrinamento, con detenuti costretti a recitare la propaganda del Partito Comunista e rinunciare all’Islam. 

  • La Corea del Nord, il paese che si avvicina di più all’incarnazione del “1984”, ha ostacolato le capacità dei suoi cittadini di pensare da soli con una scoraggiante misura di successo. 

Nel suo libro di memorie, il disertore nordcoreano Yeonmi Park descrive la scoperta della ricchezza del vocabolario della Corea del Sud, notando

“Quando hai più parole per descrivere il mondo, aumenti la tua capacità di pensare pensieri complessi.”

Non sorprende che quando Park abbia letto il classico romanzo allegorico di Orwell “Fattoria degli animali“, si sentiva come se Orwell sapesse da dove veniva.

Orwell non era un profeta, ma identificò una caratteristica necessaria di ogni governo autoritario di successo.

Per controllarti efficacemente non puoi semplicemente minacciare la morte, il carcere o la tortura. Non è abbastanza per vietare libri e religioni. Finché lo stato non domina la tua coscienza, è costantemente sotto il rischio di rovesciare.

Non dovremmo temere che gli Stati Uniti diventino l’incubo distopico di Orwell, ma in un’epoca in cui la disonestà politica è dilagante dovremmo ricordare la lezione più importante del 1984:

Lo stato può “occupare” la tua mente …

Fonte: https://www.bibliotecapleyades.net/ 

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