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Ricordare che: Ogni fine è un nuovo inizio e con ogni fallimento nasce una nuova conoscenza

Zoroastrismo – La divinità e la “lotta tra il bene e il male”

di Lydia Serrant dal sito web ClassicalWisdom

Lo zoroastrismo è una delle religioni più antiche del mondo, il cui numero è in declino.

Altrimenti noto come Mazadayasna da coloro che lo seguono, le radici dello zoroastrismo risalgono al secondo millennio a.C. e sono state la religione di stato della Persia e di altri imperi iraniani per più di un millennio.

Le origini dello zoroastrismo


La religione prende il nome dal suo fondatore, Zoroastro (o Zarathushtra) che visse nell’antico Iran (la data esatta è attualmente contestata).

Nato sotto una religione politeista, Zoroastro ricevette una visione di Vohu Manah (approssimativamente inteso come il Dio del Bene ) che lo portò in viaggio verso l’Amesha Spenta, una coorte di entità divine e il Signore dell’Essere e della Saggezza noto come Ahura Mazda – la più alta divinità dello zoroastrismo.


E così è nato lo zoroastrismo …

Zoroastro condannò l’adorazione di molteplici divinità, aprì politicamente il cuneo tra iraniani e ariani indiani nell’antico Iran e storicamente introdusse nel mondo una delle prime fedi monoteiste.

La nascita del bene e del male


Dallo Zoroastrismo, il concetto di un Dio singolare si fece strada nelle Tre Grandi Religioni:

  • cristianesimo

  • Giudaismo

  • Islam

E mentre lo Zoroastrismo faceva del suo meglio per diffondere il concetto di un Dio singolare del Bene e della Saggezza in tutta la civiltà primitiva, un altro concetto si diffuse con esso:

Il male…

Jacob Wrestling with the Angel, Alexandre-Louis Leloir, 1865.

Sebbene non siano adorati dalle principali religioni, il Male e gli spiriti che rappresentano il Male erano certamente considerati come divinità nello Zoroastrismo e sono ancora oggi nelle Tre Grandi religioni sotto forma di,

  • Demoni

  • Jinns

  • Dybukks

Come nelle principali religioni odierne, lo zoroastrismo si occupa principalmente della battaglia tra il Bene e il Male, per cui gli spiriti e le forze di entrambe le parti fanno del loro meglio per influenzare l’umanità e manifestarsi nel mondo materiale attraverso le azioni degli esseri mortali.

Il male e il concetto che l’accompagna di tentazione , svolgono un ruolo vitale nella morte e nella formazione dell’Aldilà.


La battaglia tra il bene e il male porta alla luce che la maggior parte delle fedi monoteiste sono religioni della dualità.

L’influenza del monoteismo dualistico è evidente nello sviluppo del Paradiso e dell’Inferno, dove risiedono gli Dei della Luce e dell’Oscurità, che si immischiano nelle vite degli uomini finché tutto non è distrutto nei giorni del Giudizio Finale.

L’aldilà e l’evoluzione del paradiso

Ci sono alcune prove che suggeriscono che questi temi si siano fatti strada nel giudaismo e nelle religioni successive che derivano dagli insegnamenti giudaici, dopo la liberazione degli ebrei dall’imperatore persiano Ciro il Grande .

Poco dopo e durante questo periodo emersero divinità come Belzebù , una figura che in seguito divenne Satana del cristianesimo e Sheytan dell’Islam.


Dopo la conquista persiana dei territori greci, anche la filosofia greca iniziò ad adottare alcune caratteristiche del pensiero zoroastriano.

Fino all’influenza persiana, i greci credevano che gli esseri umani fossero semplicemente marionette degli dei e che il corso della propria vita fosse scandito dagli dei del destino.

Dopo che lo zoroastrismo persiano raggiunse le loro coste, i greci iniziarono a parlare del potere dell’individuo e di come le scelte che facciamo nella vita abbiano avuto un impatto sulla qualità della nostra morte .

Guide alate


Gli dei del bene e del male spesso si affidano agli agenti per interagire con l’umanità per eseguire i loro ordini.

Quando viene chiesto di pensare a un agente degli dei, spesso vengono in mente immagini di angeli piumati o demoni con ali simili a pipistrelli .

Ma,

Da dove vengono queste immagini?

Qual è il legame tra volo e divinità?

Peri Banu e Price Ahmed, Edmund Dulac 1882


Peri, (o Pari) sono belle donne ajlate della mitologia persiana.

Potrebbero essere paragonati agli angeli del cristianesimo, tranne che per la loro origine.

Inizialmente vietato entrare in paradiso fino a quando non è stata pagata la giusta penitenza, i Peri rappresentano gli spiriti che vagano tra i mondi.

Mentre inizialmente venivano descritti come spiriti del male, una volta introdotti nell’Islam e incorporati nella mitologia turca e armena, Peri divenne spiriti benevoli che si opposero a Jinn , Div e altri spiriti delle tenebre.


Da lì in poi, Peri è diventata la guida dell’umanità.

I testi religiosi parlano di Peri sia in termini psicologici che fisici, descrivendo casi di esseri umani rapiti da Peri per partecipare a eventi sociali divini, o Peri che appare nei sogni per trasmettere messaggi importanti.

Anche il matrimonio era ritenuto possibile tra umani e Peri.

In una leggenda, si crede che la regina di Saba sia il prodotto di tale unione.

Tuttavia, a causa dell’oscurità naturale che risiede in tutti gli uomini, è scritto che il rapporto tra Peri e l’Umanità è destinato a fallire.


Le immagini di ibridi umani e uccelli, o uccelli simpatici per l’uomo, non sono affatto rare nella mitologia antica.


Un ulteriore esempio è Simurgh, un antico uccello del folclore persiano, moderno iraniano e curdo che si diffuse in gran parte dell’Impero Romano d’Oriente con i persiani.

Il volo di Simurgh c.1590 Collezione Sadruddin Aga Khan

Simurgh è spesso raffigurato come un uccello con la testa di un uomo o di un leone, tuttavia, l’uccello è considerato una dea, figura materna e guaritrice.

Simile al Peri, è una messaggera che viaggia tra il cielo e la terra, offrendo la guida divina a coloro che hanno la fortuna di intravedere sua maestà.


È noto che Simurgh adotta uomini umani e, considerando il suo ruolo di Grande Madre, non ci sono rapporti sul fatto che abbia dato alla luce qualcosa di diverso da se stessa.

Simurgh è il precursore della Fenice, un uccello di fuoco che rinasce dalle sue ceneri.

È la somma di tutta la conoscenza, avendo visto molte volte la distruzione e la rinascita del mondo.

Altre interpretazioni di Spirits of Paradise compaiono nei successivi testi islamici sotto forma di Houri, belle donne che accompagnano i morti nell’aldilà.

Gli Houri ricordano anche le Valchirie, antichi spiriti norreni descritti come belle donne che accompagnano coloro che sono morti in battaglia nel Valhalla.

Le Valchirie sono raffigurate con le ali o in groppa a cavalli alati.

Sebbene Houri non abbia le ali, alla morte uno spirito umano riceve un Houri come ricompensa per ogni giorno di digiuno o per una buona azione compiuta nella vita.

Con l’Houri, vediamo l’evoluzione del dare ricompense e la promessa che le azioni compiute nella vita saranno ricompensate – o punite – nell’aldilà e che la buona fortuna è un dono del cielo.

L’Huma, un uccello divino della mitologia Sufi e Diwan e “Uccello del paradiso” nella leggenda ottomana, elargisce doni a coloro che sono ritenuti degni e può predire o conferire la regalità.

Questo è forse un primo esempio della fede nel diritto divino dei re

Particolare del mosaico dell’uccello Huma alla Madrasa Nadir Divan-begi a Bukhara, Uzbekistan Preso da RK

.

L’Huma è androgino, con attributi sia maschili che femminili.

Ancora una volta, il filo conduttore della dualità riemerge, e ci viene presentata una creatura simbolica che incarna armonie maschili e femminili che si riproducono da sole, rappresentando ulteriormente il ciclo della rinascita.


Le rappresentazioni di ibridi di uccelli e umani sono simboliche delle forze del bene e del male e di altre dualità in natura, che per ogni azione c’è una reazione e questo processo è un elemento essenziale della creazione stessa.

Questo, credo, è il messaggio dello zoroastrismo e delle religioni che lo hanno seguito.

Le ali degli Angeli, Peri e altre creature alate rappresentano il Volo dell’Anima , la Soppressione dello Spirito e la Mente Umana , in contrasto con il mondo fisico, il materialismo e la natura, rappresentati dalle caratteristiche umane, dalle simpatie e dalle unioni .

La simbologia parla di uno spirito umano che non nasce buono o cattivo, ma è modellato dalle scelte che fa nel corso di una vita (o molte vite, secondo i buddisti).

L’Huma, Phoenix, e Simurgh non solo rappresentano il ciclo della vita e della morte, ma anche la dualità del maschile e energie femminili.

La natura non può esistere senza questi elementi riproduttivi …

Pertanto, gli uccelli del paradiso sono il collegamento tra la vita e la morte e servono a ricordare che ogni fine è un nuovo inizio e con ogni fallimento nasce una nuova conoscenza.

Questi sono archetipi vecchi come il tempo …

Le rappresentazioni zoroastriane di creature simili a uccelli si sono sviluppate per fare appello alla natura interiore dell’umanità.

La scelta personale è centrale nel testo zoroastriano, poiché uno deve guadagnarsi il proprio posto in paradiso e la responsabilità personale per le proprie azioni non potrebbe esistere senza un concetto di base di libero arbitrio.

Lo zoroastrismo riconosceva che sia il Bene che il Male sono centrali per la natura umana, e ora, come allora,

siamo vulnerabili a forze esterne che ci sfidano a scegliere tra i due

Fonte: https://www.bibliotecapleyades.net/

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Anunnaki in Amazzonia

 

Credito: Yuri B / Pixabay, か ね の り 三浦 Pixabay, Rafael Narchi / Pexels, Kelly Tatiana Paloma Wikimedia Commons. Edizione: Erick Sumoza

 

Bep Koroti un Anunnaki in Amazzonia che ha insegnato e salvato i nativi   

 

por Erick Sumoza del Sitio Web CodigoOculto

 

Bep Kororoti,

un Anunnaki presente in antiche civiltà dell’Amazzonia nel passato remoto e chi istruì gli indigeni in varie conoscenze …

Durante la ricerca della verità sulle nostre origini, sono stati studiati tutti i tipi di teorie, dal creatore Dio agli antichi astronauti e agli Anunnaki.

Questa indagine ci ha portato in Amazzonia, per conoscere la storia di Bep Kororoti. Con il passare degli anni, sono i risultati che ogni volta ci hanno dato ragioni per mettere in discussione ciò che è stabilito per quanto riguarda le nostre origini dettate dalla storia convenzionale.

Le leggende delle antiche civiltà hanno tutte qualcosa in comune:

la presenza di dei che venivano dai cieli, alcuni su “dischi volanti”, come Zep Tepi, in Egitto, o i Dropa Records in Cina.

Tuttavia, poche persone sanno che nelle profondità dell’Amazzonia ci sono anche prove di ciò.

Una tribù che ha abitato la giungla per secoli, conosciuta come Kayapó e che si trova attualmente nello stato di Pará.

Questa tribù sembra conservare un antico ricordo di un personaggio di nome Bep Kororoti, o “Guerriero dell’Universo” in lingua Kayapó.

Lo studio di Bep Kororoti

 

 

Misterioso costume ispirato a Bet Kororoti (Dominio pubblico)

 

La ricerca condotta sulla mitologia brasiliana ci ha mostrato l’esistenza di esseri con “poteri” che trascendono l’umano nelle loro leggende.

 

Dei che venivano dal cielo quando l’umanità stava appena iniziando a muovere i suoi primi passi, insegnandogli ciò che era necessario per creare la civiltà. 

 

Bep Kororoti sembra avere una grande responsabilità in quest’ultimo. 

 

La leggenda narra che questo personaggio avesse una sorta di “macchina volante”, con la quale poteva distruggere qualsiasi cosa, quindi spaventò gli indigeni. 

 

Tuttavia, quando si tolse la “tuta”, si resero conto che non era pericoloso, di carnagione chiara, amichevole e gli mostrarono che la sua “magia” non era dannosa. 

 

Una delle persone che ha studiato maggiormente Bep Kororoti era Erich von Däniken, che ha dettagliato la sua leggenda e la sua importanza in rituali e celebrazioni, nel libro “Gods from Outer Space” e dove ha assicurato che questo essere era un “visitatore dallo spazio”, creando un’analogia quasi identica con gli Anunnaki di Sumer.

 

L’influenza sul Kayapó


 

 Sacerdote Kayapó indossa un vestito simile quello degli astronauti. (Dominio pubblico) 

 

25.000 anni fa, questo dio venne dal cielo per vivere con i Kayapó, dandogli conoscenza prima di tornare in paradiso in un “mare di fiamme”. 

 

Secondo i membri della tribù, Bep Kororoti indossava uno strano vestito lucido che lo copriva completamente e aveva un bastone da cui uscivano le frecce con cui cacciava. Inoltre, poteva bruciare tutto ciò che voleva incenerire. 

 

La tribù celebra ogni anno l’arrivo degli dei e il sacerdote è colui che assume il ruolo di Bep Kororoti, indossando un abito di paglia che lo copre completamente, imitando quello indossato dal dio al suo arrivo. 

 

La tuta, a prima vista, è molto simile a quella degli attuali astronauti, che ha generato alcune controversie, in particolare tra i critici della teoria degli antichi astronauti. 

 

Ed è che i Kayapó hanno avuto contatti con la civiltà moderna per molti anni, per quello che suggeriscono, avrebbero potuto avere l’influenza della società per l’elaborazione quasi identica a una tuta spaziale. 

 

Tuttavia, la simbologia di Kayapó confuta totalmente questo argomento, poiché il rito è stato documentato dal 1884, quasi 80 anni prima che venisse svelata la prima tuta spaziale. 

 

Nel 1952 furono anche pubblicate immagini dell’abbigliamento rituale degli indigeni, 8 anni prima dell’inizio delle missioni spaziali sovietiche e americane.

 

La leggenda di Bep Kororoti

 

 

Abito da cerimonia Bep Kororoti presa nel 1884 da Karl von den Steinen. (Dominio pubblico) 

 

La storia di Bep Kororoti e Kayapó non è iniziata nel luogo in cui vivono attualmente, ma in una grande savana, vicino alle montagne del Pukato Ti. 

 

È in quel luogo in cui un protettore discese dal cielo che avrebbe trattenuto il popolo per sempre, era Bep Kororoti, che aveva come abito una specie di vestito luminoso e che portava con sé anche una sorta di “arma del tuono” con cui poteva far sparire pietre e alberi. 

 

Chiamò quest’arma “Kop”. 

 

Il suo arrivo causò terrore negli abitanti della città, cercarono di combatterlo perché non lo conoscevano, tuttavia era impossibile poiché le loro armi non erano abbastanza potenti e tutti coloro che lo toccarono si trasformarono in polvere, causando un massiccio esilio della tribù verso le montagne. 

 

Dopo diversi conflitti, capirono che non era sua intenzione danneggiarli, il suo atteggiamento e il bagliore della sua pelle convinsero le persone e iniziò una grande convivenza. 

 

Le armi e le tecniche di caccia della città erano estremamente semplici per Bep Kororoti che in breve tempo assimilò tutto, superando per abilità e valore tutte quelle della città. 

 

Ha sposato una giovane fanciulla della tribù e hanno avuto figli tra cui Nio Pouti, una figlia molto significativa in questa storia. 

 

La sua intelligenza era superiore, insegnava in questioni sconosciute come la costruzione di rifugi, le sue armi e la raccolta di cibo.

 

Ha anche aiutato lo sviluppo sociale, creando la “grande camera” una sorta di tavolo da riunione in cui sono state decise e discusse le cose importanti della tribù, semplificando così la vita degli abitanti.

 

Si diceva che la sua nobiltà non avesse limiti, in tempi di difficoltà di caccia, uccideva i suoi animali senza fargli soffrire, prendendo solo ciò che era necessario per nutrire i suoi.

 

È stato davvero un ex astronauta Anunnaki?  Credito: Yuri B  Pixabay (dominio pubblico)

 

Tuttavia, c’è stato uno stadio negativo nella vita di Bep Kororoti: 

 

il suo comportamento è stato trasformato e molte volte si è isolato nella sua cabina o si è ritirato sulle montagne del Pukato Ti per la meditazione … 

 

Molti sostengono che fosse “nostalgia di casa per il suo pianeta”. 

 

Si dice che un giorno prese tutta la sua famiglia e scomparve per molti giorni, lasciò sua figlia Nio Pouti solo perché non era presente nel villaggio, quando tornò non era più lo stesso; Era furioso, senza che nessuno fosse in grado di calmarlo. 

 

Non ha mai attaccato nessuno, anche se hanno cercato di fermarlo, anche quando ha cercato di andarsene è stato inseguito dai guerrieri. Fu in quel momento che usò il suo “kop” e distrusse tutto ciò che lo circondava. 

 

L’intera regione ha sentito il grande ruggito che suonava quando Bep Kororoti scomparve tra fuoco, cenere e fumo. 

 

Nio Pouti, che si era unito a un guerriero, diede alla luce un figlio e gli disse che, nonostante la carestia che la regione aveva vissuto dopo la distruzione lasciata dalla partenza di suo padre, sapeva dove trovare cibo e ha dovuto seguirla sui monti Pukato Ti. 

 

Quando arrivarono, Nio Pouti sedette sotto il Baba Mem Kent Kre, un “albero speciale”, con suo figlio e chiese a suo marito di piegare i rami fino a quando le punte arrivarono a terra. 

 

Suo marito le obbedì, assistendo ad un’esplosione quando i rami toccarono terra, osservando sua moglie scomparire come Bep Kororoti. 

 

L’uomo ha aspettato giorni, soffrendo la fame e vedendo la sua fede e il suo coraggio diminuire ogni giorno che passava. Quando fu al limite, sentì un colpo e notò che sua moglie era tornata, accompagnata da Bep Kororoti, portando cesti pieni di cibo. 

 

Il dio chiese all’uomo di ripiegare i rami a terra e avvenne una nuova esplosione, scomparendo. 

 

Nio Pouti ha continuato a spiegare ciò che suo padre gli aveva detto; tutti dovevano migrare e portare con sé i semi che dovevano piantare nelle stagioni delle piogge in modo che non mancassero mai del cibo. 

 

È così che la tribù ha imparato l’agricoltura e si è trasferita dove sono oggi. 

 

Bep Kororoti è un’ulteriore prova del fatto che i nostri antenati hanno assistito al contatto con esseri che non appartenevano al nostro mondo e che ci sono prove Anunnaki sparse in tutto il mondo.

 

Riferimenti  

Fonte: https://www.bibliotecapleyades.net/

 

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Correlati:

 

“Zep Tepi”

 

OLMECHI

 

3114 a.C.

 

Dei che hanno lasciato la Terra, promettendo un giorno di tornare

 

“un’incredibile storia”

 

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Uomo di vimini – Toro di bronzo

 

Pene capitali orribili e prolungate nei tempi antichi

di Micki Pistorius 

Tutti hanno familiarità con il rogo delle streghe e dei criminali – che spesso sono morti per asfissia o arresto cardiaco prima che la loro carne fosse consumata dalle fiamme – ma fin dall’antichità l’ingenua ingenuità dei torturatori ha ispirato misure sorprendentemente orribili per punire i trasgressori e prolungare le loro morti angoscianti e lancinanti, spesso per gratificare i piaceri sadici dei loro carnefici.

Raffigurazione di un uomo di vimini, rifornito di vittime da bruciare. (Archivista / Adobe Stock)  

Arrostiti vivi e piombo fatto ingerire 

Secondo la leggenda, i druidi celtici tenevano prigionieri i legionari romani in cestini di vimini, e poi li incendiavano, come sacrifici per i loro dei. Sebbene Cicerone, Tacito e Plinio il Vecchio, abbiano commentato il sacrificio umano tra i Celti, è solo Giulio Cesare nel suo Commentario delle Guerre Galliche, che attribuisce questa particolare pratica ai druidi. Esiste la possibilità che i cestini di vimini possano essere stati spinti dai romani per alimentare la paura e il disprezzo della popolazione romana nei confronti dei viziosi nemici celtici e per giustificare le invasioni delle terre celtiche. Tuttavia, potrebbe esserci della verità in quanto un commento molto più tardi si trova nel Commenta Bernensia del X secolo ((o Berna scholia conservato nella Burgerbibliothek di Berna, Svizzera) in riferimento al poema epico di Lucano De Bello Civili Pharsalia, che descrive la combustione delle genti fatta dai Celti in un’effigie di legno come sacrificio a Taranis, dio del tuono.

 La costruzione di Perillos dove è stato chiuso con l’inganno in un toro di bronzo che fece costruire per Falaride da Pierre Woeiriot (circa 1562) (dominio pubblico)

Diodoro Siculo, nella sua Bibliotheca Historica, racconta del toro siciliano, un toro di bronzo inventato da Perilli di Atene per Falaride, il tiranno di Akragas, in Sicilia. I prigionieri furono maneggiati attraverso un chiavistello aperto sul lato del toro di metallo e poi fu fatto un fuoco sotto di esso, per arrostire lentamente in vita le vittime intrappolate all’interno. Perillos disse a Falaride di aver progettato un dispositivo acustico impiantato all’interno del toro che avrebbe convertito i lamenti pietosi delle vittime nel “melodioso muggito” di un toro, per uscire, insieme all’incenso, attraverso il naso aperto del toro di bronzo. Falaride ingannò Perillos in una dimostrazione, lo chiuse a chiave all’interno del toro e accese il fuoco.

Immagine in alto: i santi Savino e Cipriano vengono torturati (circa 1100) Chiesa abbaziale di Saint-Savin-sur-Gartempe (dominio pubblico) 

Per saperne di più

Fonte:  https://www.ancient-origins.net/

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L’insaziabile fame del Wendigo

 

Wendigo: Creatura delle Foreste che divora gli esseri umani 

Il Wendigo, noto anche come Windigo e Windego, essendo il plurale della parola Wendigoag, è una creatura che si può trovare nelle leggende dei nativi americani, specialmente tra i popoli algonquiani. Questi villaggi sono tra i più diffusi e numerosi gruppi di nativi americani in Nord America, e hanno vissuto in passato lungo l’intera costa atlantica e la regione dei Grandi Laghi. Tuttavia, leggende di altre tribù di nativi americani trovano anche creature simili al Wendigo, come nelle leggende degli Irochesi, vicini degli Algonquiani. Tra questi popoli, una creatura conosciuta come Stonecoat,(‘Pelle di Pietra’) ha alcune somiglianze con il Wendigo.  

L’insaziabile fame del Wendigo 

Tradotto in generale, la parola “Wendigo” significa “spirito malvagio che divora gli esseri umani”. Un’altra traduzione, apparentemente effettuata da un esploratore tedesco intorno all’anno 1860, equipara la parola “Wendigo” a “cannibale”. Si dice dei Wendigoag che sentono una fame insaziabile di carne umana: non importa quanto mangino, rimangono affamati. 

Questa fame si riflette nel suo aspetto, che, secondo alcuni, è di estrema magrezza. Nonostante il loro fisico emaciato, gli stessi Wendigoag sono stati descritti come giganti alti circa 4,5 metri. Anche se ci sono lievi variazioni tra la descrizione fisica di questa creatura da alcuni popoli algonquiani ad un altro, generalmente concordano sul fatto che i Wendigoag hanno occhi luminosi, zanne giallastre grandi e affilate e lunghe lingue. Della maggior parte di Wendigoag si dice che abbiano pelle giallastra e ketrine, anche se altri affermano di essere coperti con i capelli aggrovigliati o hanno la pelle marcia.

 

Illustrazione di un Wendigo (creepypasta.wikia.com

La leggenda narra che il Wendigoag si fosse dichiarato in passato. Secondo la versione più popolare del mito, un Wendigo si forma nel momento in cui un essere umano ricorre al cannibalismo, anche quando lo fa per sopravvivere. Quando una persona consuma la carne di un altro essere umano, si crede di essere posseduta da spiriti maligni e si trasforma in un Wendigo.

Patti con il Diavolo e dove trovare un Wendigo 

In un’altra versione della storia, il primo Wendigo viene detto di essere un guerriero che ha fatto un patto con il diavolo. Per salvare la sua tribù, si arrese la sua anima, trasformandosi così in un Wendigo. Quando arrivò la pace, la tribù non aveva più bisogno di una creatura terrificante come il Wendigo, così il guerriero fu espulso dalla sua tribù e condannato a vivere lontano dal mondo. 

Alcuni credono che gli esseri umani continuino a risiedere all’interno del Wendigo, più specificamente dove dovrebbe essere il loro cuore. Questo essere umano è intrappolato, e l’unico modo per uccidere un Wendigo è uccidere anche l’umano dentro di lui. Alcune leggende affermano che una persona intrappolata all’interno della creatura può essere salvata con successo; tuttavia, nella maggior parte dei casi, la morte è l’unico modo per liberare un essere umano dal Wendigo che lo possedeva.

 

 Wendigo rapendo una donna(estonoestodoamigos.blogspot.com

Si ritiene che i Wendigoag vagano per le foreste in cui vivevano gli Algonquiani, e si dice anche che quegli esseri umani che abitavano l’interno della foresta e scomparvero nel corso degli anni furono divorati da queste creature. Molte testimonianze di avvistamenti di Wendigo sono state riportate storicamente, non solo dai nativi americani, ma anche dai coloni bianchi. 

Per esempio, tra la fine del XIX e il 1920, si dice che il Wendigo sia apparso vicino a una città chiamata Roseau nel nord del Minnesota. Si diceva allora che ogni volta che c’era un avvistamento di questa creatura, qualcuno moriva inaspettatamente. Gli avvistamenti, tuttavia, alla fine cessarono, e tutto tornò alla normalità.

 

Madreperma-americano che combatte con un Wendigo. (Frank Victoria/cupick.com) 

Tra i Cree c’è una danza tradizionale chiamata ‘Wihtikokansimoowin’, o ‘danza di Wendigo’. In esso, il temibile Wendigo è satiricamente rappresentato dai ballerini. Oltre a satirizzare il Wendigo, alcuni nativi americani diventano addirittura “cacciatori di Wendigo”. 

All’inizio del XX secolo, un anziano Cree di 87 anni conosciuto come Jack Fiddler fu processato per l’omicidio di una donna Cree. Anche se si dichiarò colpevole del crimine, si difese dicendo che la donna stava per trasformarsi in una Wendigo, poiché era stata posseduta da uno spirito malvagio. Per questo motivo, fu costretto ad ucciderla prima che lei uccidesse altri membri della tribù. Oltre a questa donna, Fiddler affermò di aver ucciso almeno altri 13 Wendigoag per tutta la vita. 

Di seguito è riportato un video che mostra il presunto avvistamento di un Wendigo (chiamato nel video ‘Rake’). Avviso: questo video può danneggiare la sensibilità dello spettatore:

VIDEO 

mmagine di copertina: rappresentazione artistica di un Wendigo. Fonte: creepypasta.wikia.com

Autore: Ḏḥwty

Traduzione: Rafa Garcia

Questo articolo è stato originariamente pubblicato su www.ancient-origins.net ed è stato tradotto con il permesso.  

Fonti: 

Dove, L. L., 2016. Come funziona Wendigoes. [Online]
Disponibile in: http://science.howstuffworks.com/science-vs-myth/strange-creatures/wendigoes.htm 

Pararicercatori dell’Ontario, 2016. Il Wendigo. [Online]
Disponibile in: http://www.pararesearchers.org/index.php?/20080731306/Folklore-Mythology/The-Wendigo.html 

Royal Mint Publishing, 2015. La leggenda di Wendigo. [Online]
Disponibile in: http://www.gods-and-monsters.com/wendigo-legend.html 

Sasketchewan Indian, 1976. La Danza Maschera. [Online]
Disponibile in: http://www.sicc.sk.ca/archive/saskindian/a76feb45.htm 

Taylor, T., 2002. Il Wendigo. [Online]
Disponibile in: http://www.prairieghosts.com/wendigo.html  

www.native-languages.org2015. Figure leggendarie native americane: Windigo (Wendigo, Windego). [Online]
Disponibile in: http://www.native-languages.org/windigo.htm  

www.u-s-history.com2016. Gli Algonquiani. [Online]
Disponibile in: http://www.u-s-history.com/pages/h560.html 

Pubblicato sul blog: https://www.ancient-origins.es/

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